LA VIDA EN LA VIDA
Lizelle Reymond-Shri Anirvan (Extractos)
….Sería una locura creer en la liberación sin haber descendido, voluntariamente, un gran número de veces hasta la base del Ser, para conocer en nosotros, la semilla misteriosa en la cual se oculta el movimiento de la Gran Naturaleza…
… Uno de nuestros huéspedes por varios años ha limitado conscientemente sus deseos que ahora están transformados en tres preocupaciones mayores. Esas son:
1.- tratar de vivir realmente en el momento presente que llena el espacio y el tiempo;
2.- no dar a los acontecimientos transitorios más importancia que a la lluvia del monzón que cae con violencia y puede detenerse de un momento a otro;
3.- No perder tiempo con cosas que están fuera del círculo de interés inmediato.Además conscientemente, rehúsa dejarse arrastrar en lo que no le incumbe y el intervenir en el destino de los demás. En la vida este hombre es como los demás; frente a sí mismo evalúa su resistencia a la corriente de la vida.…
Lecciones de vida:
…¿Recuerda usted a Prem? Me preguntó un día Sri Anirvan, ustedes dos obedecían a leyes diferentes. Para él las influencias del error eran muy diversas para que las comprendiera. Nunca estaba seguro de ser aprobado, era lento en todo cuanto hacía para tener tiempo de poder afirmarse y tener confianza en sus reacciones. Frente a él mismo, no podía cometer errores. ¿Qué hubiese contado a su familia? ¿Frente a lo que es incomprensible no es más simple acusar al otro? ¿Acaso no lo hacemos constantemente por falta de confianza en nuestras reacciones? Prem no se hacía preguntas, su vida estaba hecha de impulsos, mientras que Poussy era una perfección concordante con las Leyes de la Naturaleza. En las leyes que reconocemos, son nutridos hasta en nuestras reacciones, lo que a su vez nos conduce a la gran Ley Cósmica.…
… ¿Qué puede hacer verdaderamente un Maestro por sus discípulos? ¡Sólo puede crear el fenómeno que romperá las resistencias y quedar por sorpresa en el alma de quien se abre a él, es el único medio válido!…
….Pushpa era una visita que cada tanto venía a ver a Shri Anirvan,” En cada viaje me hacía preguntas largamente maduradas, apoyadas por la experiencia de su vida. Ella escucha lo que digo con la Inteligencia del Corazón que percibe lo que está oculto por la oscuridad del ego. Usted la verá mañana en la tarde. Esta tan despojada que saborea la simiente de la vida; lo que comprende y lo utiliza. Y no se llevará de acá más que lo que es verdadero para ella. A causa de esto los seres respiran felices a su lado. Sin saberlo, ya transmite una realidad viviente, pero el día que se dé cuenta de esto cesará el milagro porque la gran Naturaleza no la servirá más de la misma manera.”
… Al día siguiente llegó Pushpa, yo era mucho mayor que ella y durante toda su estadía me atestiguo un amor casi filial
preservandome siempre el primer lugar al lado de Shri Anirvan. Su actitud reservada enriquecía nuestras horas de silencio. Yo la sentía feliz, ya fuera que trillara el arroz o moliese especias. ¡Cuan simple era la vida con ella! Cuando ella partió Shri Anirvan me dijo: “ella juega con el tiempo. La vida le ha enseñado que en nosotros cada sensación enciende la llama de una pequeña lámpara de aceite. Todo consiste en no tener al mismo tiempo sensaciones opuestas que producirían un incendio. Con mucha paciencia y disciplina ha llegado a no tener más que una sensación a la vez, pero una sensación que tiene un color y un olor y que finalmente tiene una tangibilidad ¡esta sensación tiene una identidad!. En ese momento, algo en nosotros saben perfectamente de donde viene esto y a dónde va…
“¿Que somos nosotros en el juego de las grandes fuerzas en acción?”. Un utensilio, un medio, una herramienta. Nada más. Desde que ese movimiento de disolución se coloque como quiera; desaparecerá por sí mismo a una velocidad fenomenal. Asistimos al desmenuzamiento de la desviación que se produce inmediatamente después del esfuerzo. No retenga este ritmo natural. Por otra parte usted no podría serlo sin que el ego intervenga. Y, en ese caso, el ego sería puro orgullo…”
“Me quedaría aquí tres años todavía, me escribió Shri Anirvan, pero nada subsistirá de lo que hemos creado juntos, ¡salvo nuestro esfuerzo común! Sentirse aspirado por esta Ley Ascendente, nos nutre para toda nuestra vida terrestre. Usted va a partir rica por haber colocado su esfuerzo en una ley ascendente. Si no le corresponde saborear los productos de este esfuerzo significa que su tarea es la de labrar la tierra, trabajarla”.
Algunos días antes me había traído un libro aparecido recientemente “Psicología de la Posible Evolución del Hombre de Ouspensky. Me dijo lealo atentamente, contiene las ideas que nos son queridas y que la han alimentado durante estos últimos años. Busque a la gente que trabaja en esta dirección porque viven una realidad consciente. Usted hallará entre ellos a hombres y mujeres que saben vivir una idea.…
… La extraña libertad adquirida le dará el sentido de nuevos valores en torno del punto de dar la vida apoyada en la bóveda del cielo, con los pies bien firmes en la tierra. Vaya constantemente de una a otra permaneciendo consciente de los movimientos de la gran Naturaleza. Éste movimiento constante es lo que creará la matriz del Vacío en que usted estará frente a frente consigo misma. Ahora, le toca a usted formular su indisciplina. Ante todo borre el pasado. Estará llamada a participar en trabajos. Entre en ellos y de su pensamiento, su sangre, su calor, pero permanezca libre. No se deje devorar por la auto -intoxicación de su ley de gravitación; viva con ellas sin dar vueltas. Jamás acepte ningún dinero que la amarre. El dinero sirve. Si usted no sabe emplearlo quedando libre, ¡no lo toque! Usted conoce demasiado bien las leyes. Tome de ello lo bueno y unalo a lo que es bueno. Con esto siga adelante. Jamás vaya más allá de lo que ha comprendido ,ni de lo que pueda vivir. Sólo los principios son justos. No los confunda con las interpretaciones que los hombres le dan. Siempre sus semillas y riéguelas si puede. No podemos hacer nada más…”
… En la etapa final ya no hay más disciplina, sino una constante Conciencia de Ser. Si todo el Ser está sumergido en Sahaja o en Fana como dice el Sufi, se establece sin esfuerzo una corriente de relación justa que disuelve todo cuanto hay de falso, de defectuoso, en una comunicación conmigo mismo o con mi projimo.
Los Sufíes y los Baüls marchan juntos en la vida y beben en la misma fuente eterna por encima de todo sectarismo. Para ellos no hay iniciación formal; sin embargo hablan de dos clases de iniciación.
Una es comparada al sol que toca a una flor en botón para que se abra, sin ritualismo mis palabras; un poder es transmitido por simple irradiación del Maestro a su discípulo. Eso es todo. La flor en botón guarda toda su individualidad. La otra iniciación, todavía es más elevada, es comparada al sol que absorbe el rocío en él. De un golpe de vista el Maestro reconoce al verdadero discípulo, sea Baül o Sufi. La mirada capta el reflejo del ser como en un espejo y entonces los ojos del Maestro y del discípulo se cierran. Pero la corriente entre ellos continuará hasta la eternidad. Este proceso ha sido llamado el de saturación.…
… El Maestro no enseña nada directamente, sino que estimula a su discípulo con sugerencias. Después de su iniciación el discípulo siente una fuerza que lo empuja hacia adelante, pero siempre luchara sólo en el mundo que lo rodea, en el corazón mismo de todas las complicaciones de la vida…
… Este trabajo es lento. En sí es una verdadera disciplina. El esfuerzo de olvidar cae cuando cesa la contracción que determina el campo de trabajo. Sin contracción no hay esfuerzo dirigido. Reconocido este, la contracción de y una atención por completo especial, venida de muy lejos, se instala en su lugar. Es indiferente a lo que pasa aunque es atenta. No tiene órdenes que dar ni tampoco conoce la impaciencia. Simplemente contempla cómo opera la gran Naturaleza porque aun en el dominio sutil del olvido voluntario todavía se trata de la Prakriti. Es imposible querer olvidar, porque olvidar procede de un principio desprovisto de toda forma. Si un movimiento venido del corazón y del Espíritu invade al Ser, en ese momento, usted no es sino una campana sin badajo que vibra por el eco de un sonido venido de otra parte.
Acepte la idea que usted tiene sólo 24 horas para vivir. Que esas obras sean brillantes de claridad para cumplir su tarea. No les deje empañar pues le han sido confiadas. Esta duración de 24 horas es su eternidad. Frente a ese presente que tienen tres dimensiones es imposible imaginar el futuro. No intente estirar el tiempo ni recortarlo, alargarlo o abreviarlo. Todo es tan pleno y al mismo tiempo ¡tan vacío!
Mi única ambición ha sido aprender a hablar sin palabras lo que significa ser el humo de un fuego que los demás no ven o el sonido de una música que no oyen. Esto me ha tomado 50 años. Dos ideas han corrido siempre delante mío. La primera fue la de ser un viajero que sigue una pista con una meta precisa: tocar a Dios y servirle. La segunda ha sido la de expansión: saber expandirse como un gas sin ningún destino, pues los sabios Védicos dijeron: “Devienen Uno aquellos que han alcanzado la pura Existencia”.…
… Si usted no es un hombre de acción, ¿qué sabe de una tarea a cumplir? En la semilla del pensamiento, acción, plegaria, meditación, coexisten en la sensación de Ser, y la acción no es lo que los hombres han hecho de esa: una acción subjetiva, hipócrita, que se aleja mucho del Centro del Ser.
Usted ignora que la creación ha nacido de una acción. Vivir es también una acción. Vivir bien podría ser el hecho de reconocer al “Hombre en el Templo del Corazón” y de servirle perfectamente.”…
DISCIPLINA ESPIRITUAL (SADHANA)
Si una sola vez, en un relámpago, usted ha entrevisto lo que es su individualidad real, ¿por qué no intentar una disciplina que vaya hacia la expansión del Ser?
Al principio la disciplina del Sahaja (Aquello que nace en Ud.,aquello que nace con Ud.)acepta la vida en su conjunto, tal como es. El corazón se abre para recibirla y vivirla, por su parte la inteligencia y la lógica buscarán en el Samkya el apoyo necesario para obtener la clave del enigma de la existencia. El Sahaja aparece entonces como un sendero iluminado por la experiencia del Ser Interior.
En la práctica, el Samkya es el camino para realizar la expansión del Sahaja. Ni uno, por la razón y la lógica, ni el otro la instalación del “Hombre real en el templo del corazón”, reconocen en el curso del trabajo, dioses, demonios, paraísos o infiernos; ni formalismo o de clase alguna o el punto del hombre que entre Samkya y Sahaja en la vida en su conjunto, convertida ella misma en el objeto de la meditación. De esta manera, la serenidad en sí mismo y, exteriormente, una justa relación con la vida y el prójimo, se convierten en un yoga sin esfuerzo, es decir, en una manera de ser…
… El discípulo llevará un mirada sobre sí mismo y, sin haber nunca observado hasta este punto, descubrirá las innumerables conmociones interiores creadas por todo cuanto en el dice: “me gusta y no me gusta, quiero y no quiero; es justo y es falso”, etc.; que le impiden constatar que en si mismo el que es una naturaleza agitada idéntica a la que insiste a su alrededor.…
… A lo largo de esta disciplina interior el ideal es aprender a mantenerse retirado, y el del yoga es aprender a observarse sin pasión, sin juicios. Se impone un largo y minucioso trabajo para descubrir que toda emoción, sea cual fuere, crea un movimiento apasionado que conduce al hombre fuera de si mismo. En ese caso el yoga enseña como detener ese movimiento impetuoso vaciando la mente de toda imagen. De ese modo la energía sobreabundante es reconducida a uno mismo. Pero el Samkya quiere que esta energía, una vez reconducida a si mismo, sea llevada conscientemente hacia la vida exterior, que sea operante, en plena luz, sin que la naturaleza interior o exterior sea estorbada. De este modo la energía es purificada. Deviene creadora.…