En 1916, con la esperanza de interesar a la intelectualidad rusa en sus enseñanzas, el Sr. Gurdjieff pidió a sus alumnos que difundieran sus ideas. Es probable que la idea de que el hombre no solo sea un títere de la luna, sino también su “alimento” sea algo de lo que rara vez, si es que alguna vez, hablaron. Es demasiado extraño. Incluso hoy, unos 90 años después, hay poca discusión sobre el lugar único que se le da a la luna en la enseñanza. Si se menciona, se toma como una fábula o como una metáfora de la creación de la luna en uno mismo. Pero Gurdjieff sostuvo que todas sus ideas podrían tomarse de siete maneras diferentes, una de las cuales es fáctica.
Las ideas de Gurdjieff sobre el control de la luna y el uso de la vida orgánica de la Tierra, y que si no fuera por la necesidad de la luna no habría vida orgánica, o al menos una vida orgánica muy diferente en la Tierra, parecen ser exclusivas de El Cuarto Camino. . ¿Es esta idea —que toda la vida orgánica y el hombre en particular están íntimamente involucrados en el proceso mecánico de mantenimiento recíproco— exclusiva de la enseñanza de Gurdjieff o la ciencia moderna, otras formas, enseñanzas y religiones hablan de esto?
El pensamiento científico actual considera que la luna está esencialmente muerta y reconoce solo la influencia gravitacional de la luna, principalmente el efecto de marea. Esta influencia podría considerarse una influencia “medible”. Existe evidencia anecdótica de la influencia más “sutil” de la luna en el comportamiento humano, generalmente considerado como un efecto negativo, en el ciclo menstrual de una mujer y en el crecimiento de las plantas. La creencia en la influencia sutil de la luna en la vida está muy extendida entre diversas culturas y, a menudo, se incorpora a sus prácticas y creencias agrarias y culturales. La ciencia hasta la fecha no ha podido probar que estas sutiles influencias en la vida sean reales.
Vida y agua
Aunque tal vez haya una conexión entre la influencia medible y científicamente reconocida de la luna como la causa de los movimientos de las mareas, el comportamiento humano y los ciclos menstruales de las mujeres, estos estudios están bastante lejos de mostrar la causalidad. El punto en común puede ser que la luna afecta el movimiento de fluidos en la Tierra. El cuerpo humano tiene entre 50 y 60 por ciento de agua, y el cerebro contiene aproximadamente 75 por ciento de agua. La vida vegetal puede contener hasta un 90 por ciento de agua. El único elemento que la ciencia cree que es indispensable para la vida es el agua. El pensamiento científico ve que la Tierra tiene abundancia de agua, una atmósfera compleja y por lo tanto abundancia de vida. Por el contrario, hasta hace poco la ciencia creía que la luna no tenía agua, ni atmósfera, ni forma de adquirir ninguna de las dos y, por lo tanto, estaba muerta y probablemente siempre estará muerta. La parte de este pensamiento científico que ha cambiado recientemente involucra la presencia de agua en la luna. Ahora se cree que la luna tiene pequeñas cantidades de agua en forma de hielo en los polos sur y norte de la luna. Se desconoce la fuente y la extensión del agua en la luna.
Entonces, ¿la luna está muerta o simplemente es un planeta muy joven (en términos planetarios) que comienza su proceso de crecimiento? Gurdjieff afirmó muy claramente que la luna es un ser, una versión más joven de la Tierra, que evoluciona y crece con la ayuda de la vida orgánica en la Tierra. Esa vida orgánica es influenciada y manipulada para proveer lo que la luna necesita para su crecimiento. Este sistema Trogoautoegocrático es parte de la cosmología de la enseñanza, como se demuestra gráficamente en el Rayo de la Creación. Como parte de la cosmología del Cuarto Camino, la luna está cerca del final de la octava creativa descendente. Es en la creación, u origen de la luna, que la ciencia actual ha llegado tardíamente a una visión muy similar, aunque no idéntica, en cuanto a la mecánica que condujo a la creación de la luna.
Anulios de Gurdjieff descubierto
En la Primera Serie Gurdjieff escribe que la luna fue creada accidentalmente por la colisión de la Tierra con el cometa Kondoor. El fragmento más grande creado por esta colisión fue capturado posteriormente y se convirtió en la luna de la Tierra. Después de muchos años de favorecer otras teorías, la ciencia actual, en su mayor parte, ha llegado a aceptar la hipótesis de una colisión gigante como el evento causal que resultó en la creación de la luna. Esta teoría postula que durante la vida temprana de la Tierra, hace unos cuatro mil millones de años, un planetoide de aproximadamente el tamaño de Marte chocó con un joven planeta Tierra. Los escombros resultantes de la colisión se acumularon y formaron la luna. Las investigaciones satelitales y el análisis de las rocas traídas a la tierra por las misiones espaciales tripuladas Apolo han proporcionado muchos detalles de la composición de la luna. Con el uso de esta información y el modelado por computadora, la ciencia moderna generalmente ha llegado a creer que el origen de la luna se explica mejor por la hipótesis de la colisión gigante.
Sorprendentemente, Gurdjieff también sostuvo que en el momento de esta colisión se creó una luna más pequeña, a la que llama Anulios. Unos 20 años después de su muerte esto fue comprobado científicamente. The New York Times informó en julio de 1970:
Recientemente se ha descubierto que la Tierra y la Luna no forman un sistema de dos cuerpos aislados y autosuficientes, como los hombres han creído durante siglos. Más bien, son parte de un sistema de tres cuerpos cuyo tercer miembro es una diminuta “cuasi-luna” de solo una o dos millas de diámetro. Toro, como se ha llamado a este tercer cuerpo, da cinco vueltas alrededor del sol en el tiempo que tarda la Tierra en dar ocho vueltas. Cuando Toro se acerca demasiado a la Tierra (9,3 millones de millas en el punto más cercano), la gravedad de la Tierra tiende a cambiar la trayectoria curvilínea de Toro de modo que en su siguiente paso esté más lejos de la Tierra; a su vez, la gravedad de la Tierra afecta este camino revisado para que en su siguiente paso esté más cerca de la Tierra.
Si bien el pensamiento científico actual ha relegado a la luna a un trozo de roca muerta que ejerce solo una influencia gravitatoria medible sobre la Tierra, esta visión no siempre dominó las creencias del hombre. La ciencia, las religiones y los pueblos del mundo antiguo tenían una visión bastante diferente de la luna.
Plinio el Viejo, un naturalista romano del primer siglo, ilustra las creencias científicas de su tiempo que aún sostenían a la luna como una presencia influyente en la vida orgánica de la Tierra. “Ciertamente podemos conjeturar que la luna no es considerada injustamente como la estrella de nuestra vida. Esto es lo que llena la tierra; cuando se acerca, llena todos los cuerpos, mientras que cuando retrocede, los vacía. Por esta causa es que los mariscos aumentan con el aumento de la luna y que las criaturas exangües sienten especialmente el aliento en ese momento; aun la sangre de los hombres crece y disminuye con la luz de la luna, y las hojas y la hierba también sienten la misma influencia, ya que la energía lunar penetra todas las cosas.”
Las palabras y observaciones de Plinio, aparte de los detalles, no son incompatibles con las enseñanzas del Cuarto Camino en el sentido de que representan una visión amplia y dinámica de la influencia de la luna en la vida orgánica.
¿Una luna que da vida?
En el pasado, la luna a menudo se veía como un ser vivo, dador de vida y que produce vida, representado por un dios o una diosa en particular. El culto a la luna o sus representantes y la orientación de la vida según el calendario lunar era un foco principal de la vida religiosa. El tiempo se medía por los ciclos de la luna y se creía que la luna tenía un efecto sobre los aspectos más esenciales de la vida. Dentro de las creencias del pasado se encuentra a menudo una estrecha asociación de la luna con los líquidos de la vida: agua, lluvia, el océano, rocío, savia, leche, sangre, semen, fluidos menstruales.
La luna creciente a menudo representaba un recipiente de un líquido que da vida y se ve en todo el mundo antiguo como una corona que adorna las cabezas de dioses y diosas. Las antiguas religiones politeístas del mundo están repletas de dioses lunares, diosas y seres asociados a la luna: Thoth, Antiguo Egipto; Bridgit la encantadora, Irlanda celta; Diana, Antigua Roma; Artemisa la Divina Arquera, Antigua Grecia; Shing-Moo, China antigua; Cibeles, La Leona, Frigia antigua; Sinn, Antigua Babilonia; Hecate, la oscura, la Antigua Grecia; Lilith, la antigua Sumeria; Khons, el egipcio olvidado, Antiguo Egipto; Caridwen, Reina del Caldero; Danu, la Buena Madre, Irlanda; Isis, Maestra de la Magia, Antiguo Egipto, y muchos otros.
Aunque muchas de las religiones del hombre del pasado promovieron estas creencias, las personas a través de sus propias observaciones, experiencias e instintos a menudo podían confirmar la base de las enseñanzas religiosas. En los climas áridos donde surgió la civilización por primera vez, la luna era generalmente el objeto y foco más importante de las ideas y prácticas religiosas. En yuxtaposición al sol, la otra gran presencia celestial dinámica en sus vidas, la noche y la luna fueron bienvenidas. El sol desecante, a menudo visto como un destructor de la vida, se ponía, las temperaturas más frías envolvian el mundo, se formaba el rocío y la vida se volvia tolerable. El alivio tangible que la gente sentía en la puesta del sol y la salida de la luna confirmó la solidez de muchas de sus creencias religiosas. A lo largo de los registros que nos han llegado del pasado, hay una extensa documentación de la creencia generalizada de que la vida depende de la luna. Esta visión de la dependencia, hasta cierto punto, se correlaciona con las enseñanzas del Cuarto Camino. Gurdjieff dice que es la luna la que ejerce un control mecánico sobre toda la vida orgánica en la tierra, aunque también presenta una postura menos benigna hacia la luna: “La luna es el gran enemigo del hombre. Servimos a la luna”. Si bien reconoce el control de la luna, la enseñanza del Cuarto Camino brinda una forma de escapar de este control, de la vida mecánica hacia la “vida real”.
A partir de finales de la Edad del Bronce y principios de la Edad del Hierro (ca. 2000-1250 a. C.), comenzó a disminuir la creencia en la luna como reguladora y proveedora de vida. En consecuencia, disminuyó el culto a la luna por parte de los pueblos de la Tierra. Simultáneamente con el descenso de la luna, hubo un ascenso del sol en muchas de las creencias religiosas del mundo; el sol comenzó a usurpar muchos de los poderes de la luna. Este proceso de “solarización” fue gradual y de ninguna manera universalmente aceptado y, a menudo, encontró resistencia. El culto al sol es esencialmente una creencia aprendida. A medida que crecía la ciencia, crecía la creencia en el dominio del sol. El culto a la luna había comenzado y luego crecía instintivamente; el culto al sol crecía a medida que las mentes de los hombres hacían cálculos y razonaban. La ciencia detrás de la adoración al sol fue impulsada por los sacerdotes, no por la gente. El culto al sol se facilitó colocando continuamente la ubicación del sol más y más lejos de la Tierra. A pesar de la resistencia de la gente que se aferraba a las creencias más instintivas del pasado, la solarización continuó sin cesar. El proceso de solarización ha culminado últimamente en la visión científica actual de la luna por parte del hombre. Este punto de vista, convenientemente, no contradice las doctrinas religiosas occidentales predominantes o el pensamiento social convencional. Por sus acciones y creencias, incluso fuera de las enseñanzas religiosas principales actuales, parece que la mayoría de los occidentales modernos, en efecto, se han convertido en adoradores del sol. En el mundo occidental, la luna, con su importancia en la mente de los hombres muy disminuida por la ciencia y la religión, ha sido dejada al reino de los poetas, paganos y campesinos.
Alimento para la luna
Dentro del mundo politeísta hay una correlación parcial con la enseñanza del Cuarto Camino con respecto al hombre como alimento para la luna. En la mitología y las enseñanzas de varias de estas religiones politeístas se encuentra la creencia en la luna como depósito de los cuerpos más delicados del hombre. En la mitología etrusca, la luna o “Luna” es el inframundo, donde las almas van a descansar y comienza la producción de nuevas almas. En la mitología griega, al morir el alma y la psique van primero a la luna y luego van al inframundo donde hay una segunda muerte y una separación. El alma entonces va a la luna y la psique al sol. El Bhagavad-Gita describe dos caminos que recorren las almas después de la muerte física; uno es el camino del sol, también conocido como el camino brillante, y el otro es el camino de la luna, conocido como el camino oscuro. Gurdjieff afirma que el hombre es un alimento para la luna y estos mitos y creencias hasta cierto punto se correlacionan con su declaración. Gurdjieff también afirma que “somos como las ovejas de la luna, a las que limpia, alimenta y trasquila, y mantiene para sus propios fines”. Aunque las religiones panteístas y la mitología ponen al hombre bajo el dominio de los dioses, no equiparan al hombre con la condición de oveja domesticada. Este grado de control mecánico de la luna sobre la vida orgánica en la Tierra y el hombre en particular es probablemente exclusivo de la enseñanza del Cuarto Camino. La declaración de Gurdjieff también implica que la luna de alguna manera está alimentando al hombre. De hecho, existe alguna base en las creencias hindúes de que el hombre, al menos indirectamente, recibe algo de la luna en forma de soma. Soma en la mitología hindú es un elixir de inmortalidad que solo los dioses pueden beber; se dice que la luna es el depósito o copa de soma. Aunque algunos creen que el soma es un intoxicante o alucinógeno derivado de plantas, esto puede ser una distracción de su verdadero significado. Un verso del Bhagavad-Gita habla de esto: “Permeando todo el sistema planetario, mantengo a todos los seres móviles y estacionarios con mi potencia y, habiéndose convertido la esencia de la luna, alimentar a toda la vida vegetal”.
Ciertos yoguis creen que el soma es un fluido dador de vida creado a partir de los cuerpos más finos del hombre que la luna distribuye con su luz sobre los vegetales para formar vitaminas; también está presente en el cerebro y tiene un papel esencial en el proceso reproductivo. “El cuerpo astral se eleva hasta la luna, el sol u otras estrellas celestiales… Todas nuestras obras nobles y virtuosas, nuestras oraciones y sacrificios ofrecidos con fe, proyectan ese fluido astral de nuestros cuerpos a las regiones superiores. Siendo la luna el cuerpo celeste más cercano y un satélite de la tierra, atrae el fluido astral así proyectado hacia arriba y lo convierte en soma que a su vez cae sobre la atmósfera eléctrica de la tierra y llueve, desciende con agua de lluvia y toma la forma de savia en los vegetales, y finalmente toma la forma de semen cuando los vegetales se consumen como alimento”.
Por lo tanto, aparentemente es dentro de la tradición yóguica hindú donde se encuentra la mayor aproximación a la enseñanza del Cuarto Camino con respecto a la relación mecánica del mantenimiento recíproco de la vida orgánica en la Tierra con la luna. Incluso aquí, aunque hay una correspondencia, no hay una visión clara del alcance de la interdependencia de la vida orgánica con la luna. Una búsqueda a través de las creencias de las religiones y la mitología de los pueblos de la Tierra en busca de una correspondencia directa con esta parte de la enseñanza del Cuarto Camino es sorprendente por la falta de una correlación incluso cercana. Que las enseñanzas y creencias externas de las tres principales religiones monoteístas, el judaísmo, el cristianismo y el islam, tengan poco en ellas que se asemeje remotamente a la enseñanza del Cuarto Camino es quizás de esperar. Los adornos externos de estas tres grandes religiones monoteístas se desarrollaron en un mundo saturado de religiones paganas y se establecieron en oposición a las creencias paganas. Es solo dentro de las religiones politeístas del mundo que existen indicios y similitudes. La claridad contundente de las palabras de Gurdjieff no se encuentra demostrada en otras enseñanzas.
La falta de correlación directa en sí misma genera una pregunta. ¿Qué explica la singularidad de esta parte de la enseñanza y por qué no existe una correlación más directa? Quizá Gurdjieff responda a esto mismo en la Primera Serie: “Podría suceder que habiendo entendido la razón de su surgimiento, a saber, que por su existencia deberían mantener los fragmentos separados de su planeta, y estando convencidos de esto, de su esclavitud a circunstancias completamente ajenas a ellos, no estarían dispuestos a continuar con su existencia y, en principio, se destruirían a sí mismos”.