ENTREVISTA a PETER BROOK – Por Edwar Mitchell
Edward Mitchel publicó en 2015 algunos apartes de una entrevista con Peter Brook. La traducción fue realizada en 2018 por el actor colombiano John Jairo Morales “El flako”, residente en Londres.
Edward Mitchel. Estamos en un periodo caótico, confuso y de muchos enfrentamientos. Y no parece mejorar
Peter Brooks. En el Trabajo dado por el Sr. Gurdjieff, existen ciclos que indican un movimiento de fuerzas, de energías que fluyen sin cesar. Corresponden a procesos cósmicos independientes de nuestra voluntad. Este proceso genera tendencias en el arte, la ciencia, la filosofía y las relaciones sociales, a favor y en contra de un mismo aspecto.
Edward Mitchel.¿Por qué no a favor de algo?
Peter Brook. Sólo entre lo positivo y lo negativo se puede encontrar, para ese momento, lo verdadero, lo justo como una búsqueda, no como un regalo. Lo que en un ciclo sirvió, no lo es así en otro, nada permanece igual ni se mantiene. Hay una tendencia a repetir, afianzarse y mantener, que lo que busca es conservar o mantener lo que ha sido y ya no es. Ahí no hay búsqueda, sólo repetición que produce decadencia. La búsqueda está entre dos diferencias, la continuidad es decadente, mecánica.
Edward Mitchel. Comprendo. Esas tendencias constituyen el mundo exterior, siempre han estado allí, no nos podemos liberar de ellas, nos gobiernan…
Peter Brook. No podemos liberarnos, siempre están, pero sí podemos ser libres frente a ellas. No desde el mundo exterior, donde no hay libertad ni fluidez, el mundo exterior es violento, predador y despiadado. No hay búsqueda…sólo continuidad… dominio. NO SE PUEDEN CAMBIAR. El mundo exterior, como tú lo llamas, es el gran reto, es lo que hemos construido y por eso es nuestra carga, tiene su propia vida y una función más allá de sí mismo. La vida orgánica y el mundo social constituyen ese mundo. Esa es una parte del drama, el mundo interior es la otra parte
Edward Mitchel. Gurdjieff habla de las funciones como parte del mundo interior del hombre…
Peter Brook. Sí. Hay que acercarse a lo que él intentaba comunicarnos. En el mundo interior hay niveles, o funciones de las funciones. Ellas no son el mundo interior, más bien son una herramienta para relacionar el mundo exterior con el mundo interior, son al mismo tiempo un medio y una herramienta que debe ser armonizada. Como un instrumento, las funciones se pueden afinar para cumplir su objetivo, pero ellas no deciden, sólo relacionan, y eso es una función repetitiva, mecánica formada por la educación, la herencia y los esfuerzos conscientes, que puede relacionar ese mundo exterior, inmisericorde con una chispa de consciencia, de comprensión del mundo interior que no pretende imponer nada, ningún artificio ni componenda social… sólo ser, estar, vivir…La lucha entre estos dos mundos, genera una fricción muy poderosa, una energía muy fina que puede alimentar al mundo interior para que crezca …o al mundo exterior para que también crezca. Si se apoya al mundo interior es alimentado y alimenta los procesos cósmicos, si se apoya al mundo exterior alimenta al mundo social. Si además sufrimos y vivimos la lucha, la impotencia de cambiar las fuerzas en juego recurriendo a la consciencia, a la consciencia interior, alimentamos a todo en dirección a las energías cósmicas. Ese es el sentido de las tendencias que marcan ciclos en la vida dela sociedad y del hombre que quiere despertar. En la película Mahabarata exploré esta situación, y veo que es el gran drama universal… Somos esclavos de un orden superior…cuál es pues la esperanza?…. Siempre la hay aunque seamos esclavos de los dos mundos, podemos ser libres una y otra vez…una y otra vez.
Edward Mitchel. El Sr. Gurdjieff dejó incompleto el libro donde hablaba del mundo interior del hombre, allí vemos una carencia, algo que dejó sin terminar, ¿por qué algo incompleto?.
Peter Brook. Sí y no. Lo dejó incompleto, para dejarlo abierto a una búsqueda. El Sr. Gurdjieff decía que el verdadero arte, siempre deja algo faltante, que debe ser descubierto. Es la búsqueda como reto a la comprensión. La señora De Salzmann ha continuado ese legado, por así decirlo. Ella continuó construyendo la obra de Gurdjieff en todos los sentidos, incluyendo lo que tú llamas incompleto. En el libro “La realidad del Ser” se encuentra esa búsqueda de ella, puesta al servicio de otros. También hay que saber desentrañar la enseñanza y la orientación. Es un llamado: Practicando, preguntándose y estando abiertos a lo que allí se dice, podremos recibir “lo que se nos tiene preparado desde lo alto” según las palabras del Sr. Gurdjieff en “Relatos de Belcebú a su nieto”
Edward Mitchel. “Relatos de Belcebú a su nieto”, desde el título es un libro provocador, difícil en muchos momentos y conmovedor por lo humano que subyace a lo largo de la obra…es un “pimiento rojo”
Peter Brook. Sí. Ese era el Sr. Gurdjieff, ardía y sanaba. No podía ser de otra manera, lo humano verdadero se debate entre fuerzas opuestas, es una batalla que arde mientras está viva, cuando se agacha la cabeza por aceptación, sana, nutre, transforma…comprensión, consciencia…Eso está en el libro si se obedece el llamado de leerlo tres veces, en cada lectura se cumple una “octava”. Como en el verdadero arte, hay que encontrar lo oculto, lo esencial…el alma. Más allá de lo que dice, es lo que produce en el lector y que posibilita una apertura a lo que él nos quiere comunicar.
Edward Mitchel. ¿Qué es lo que él nos quiere comunicar?
Peter Brook. Enla portada del libro el Sr. Gurdjieff expresa la tarea que se propuso: “Extirpar del pensar y del sentir de los lectores, despiadadamente y sin la menor componenda, las opiniones y creencias arraigadas desde hace siglos en el siquismo de los hombres, acerca de todo cuanto existe en el mundo”. Desarraigar es sacar desde la raíz lo que está viviendo adentro, desde la raíz se alimentan las creencias, las opiniones y las “certezas” que abundan en nuestro mundo contemporáneo como fruto de la acumulación histórica y mecánica de saberes, ideas, juicios e interpretaciones basadas en temores y en miedos a “no saber” o “no ser”, o “no tener”. Lo que no es, no nos deja ser… El Sr. Gurdjieff nos muestra lo que está arraigado en nosotros…llenándonos, hipnotizándonos…en oriente a eso se le llama Maya…ilusión… y al mismo tiempo muestra lo que no conocemos y nos puede ayudar. Si nos muestran lo que es y lo que no es… ¿qué nos corresponde?
Edward Mitchel. Tú dices “lo que no conocemos y nos puede ayudar”. ¿Ayudar a qué?
Peter Brook. A cumplir nuestra misión como verdaderos Hombres. A vivir y sufrir la carga de lo que hemos creado para ser libres de ello y poder Servir, ser útiles con consciencia. Cuando crece la consciencia, crece el sufrimiento, “cuando más se tiene, más se os dará”. Somos esclavos de dos mundos y debemos servir para ser libres. El Sr. Gurdjieff nos mostró de qué somos esclavos. El orden cósmico debe ser alimentado, el orden social también, ambos mundos nos “roban”, necesitan de nosotros, necesitan ser alimentados, al mismo tiempo que ellos nos alimentan, ese es el trogoautoegocrático cósmico común del que habla el Sr. Gurdjieff. Ser mecánico es ser esclavo y podemos ser esclavos en forma consciente para ser libres y así poder servir… Agachar la cabeza ante nuestra prepotencia… Entregarse…llegar a entregarse. Es como una ofrenda por esa maravilla de estar vivo sobre esta tierra…pagar… pagar…no hay otra salida.
Edward Mitchel. Pero todo el mundo paga, incluso con su vida
Peter Brook. Pagar es un acto consciente. Es una gran paradoja: pagamos por lo que recibimos y pagamos con lo que tenemos…recibimos mucho…si somos nada, si tenemos nada… ¿con qué pagamos?…para pagar hay que ser, hay que tener o hay que sufrir conscientemente, no mecánicamente. Para ser, primero se debe despertar, ¿despertar a qué?… despertar al no ser, a la ilusión, a Maya. Ese sufrimiento humaniza y es un pago por tratar de Ser Hombre. Es el sacrificio de lo que nos llena para quedar en un vacío que se expande y todo lo llena, es una comunión que nos abre a pagar desde una comprensión, desde una consciencia… desde un Ser. ¡Sí!, se paga con la vida…pero ¿con cuál vida? Se paga viviendo, o más bien, tratando de vivir como un Hombre. Vivir es la oportunidad.
Edward Mitchel. Parece un panorama cruel, sin amor
Peter Brook. Ah. Cuando algo parece ser, no es…no es. Es un panorama profundamente humano, que llama al Hombre a despojarse, a entregarse desde su corazón. Todo tiene un precio y sólo despertando lo vivimos. Sólo despierta el que está dormido…dejando una huella indeleble de amor…el amor que alimenta a la creación…es un misterio…allí está, ¿y nosotros?
Edward Mitchel. Siempre haces un llamado de regreso a si mismo…
Peter Brook. Desde la antigüedad, en oriente, Grecia, Egipto…muchos seres lo han hecho. El Sr. Gurdjieff se contactó con esas tradiciones y organizó una “ciencia moderna del ser” para el hombre contemporáneo occidentalizado, basada en esas tradiciones, articulándolas e integrándolas para la época actual. El “recuerdo de si” es lo que aglutina, lo que le da solidez a su ensenanza. Es lo que nos permite recordar y vivir desde una presencia, que algo superior está en nosotros y nos puede acompanar en este viaje por un mundo inhóspito cruel y seductor. El regreso a sí mismo es una verdadera “tabla de salvación”. Sólo desde allí podemos estar presentes a esos dos mundos a la vez…simultáneamente.
Edward Mitchel. Históricamente, los únicos que hablaron de “la responsabilidad de sí” fueron Sócrates y los estoicos. ¿Hay alguna relación?
Peter Brook. El recuerdo de sí, la responsabilidad de sí, la consciencia de sí o la sensación de sí, hacen alusión a lo mismo: EL REGRESO A SÍ MISMO… ese es un conocimiento muy antiguo preservado por escuelas y comunidades de buscadores…se transmitía oralmente, de boca a oído, por parte de los maestros o los iniciados. No era ni será un conocimiento público, para masas, requiere de un Trabajo especial que no está al alcance de todos. Es un Trabajo de Escuela…de presencia consciente y voluntaria. El Sr. Gurdjieff nos lo trajo de nuevo.
Edward Mitchel. ¿Eso indica que estaba perdido?
Peter Brook. El conocimiento que trajo el Sr. Gurdjieff, fue organizado específicamente para el hombre contemporáneo que ha sido influido por las prácticas occidentales. Es un conocimiento nuevo y muy antiguo…renovado y adaptado para una mente predadora, violenta, acumuladora y profundamente egoísta que conforma una especie de molde para el hombre contemporáneo. Es el espíritu de los tiempos actuales, que como un pulpo nos atrapa, nos somete. NO PODEMOS ESCAPAR…sólo podemos ser libres, intentarlo permanentemente como si fuéramos el mismo Sísifo. El racionalismo moderno nos había alejado de nosotros mismos. El Sr. Gurdjieff nos mostró que somos tres en uno, trinidad… más de lo que la racionalidad científica nos dice… y menos de lo que creemos ser…una sin salida…muchas direcciones…El Sr Gurdjieff mostró una dirección, una salida que no estaba en el horizonte del mundo occidental, ¡No! ese conocimiento no estaba perdido, más bien…escondido…esperando…
Edward Mitchel. El mito de Sísifo es como una condena eterna, sin esperanza
Peter Brook. Ah…es extraordinario…Las metáforas, las parábolas, los símbolos el arte… ayudan a abrir nuestra comprensión… comunican sin comunicar. Lo que muestran está más allá de lo que es obvio. Si algo es dado por los “dioses”, sólo ellos lo pueden quitar, al hombre le corresponde su parte…cumplir, obedecer, aceptar viviendo la lucha por defenderse, tener la razón…no “ser castigados”…huir…no sufrir. No somos libres, somos esclavos…pero… ¿eso que esconde? ¿Qué hay más allá? Sólo hay esperanza cuando asumimos nuestra condición de hombres cuya piedra es servir, no mantenerla en la cima, quieta, estática…lo que siempre se repite, siempre es nuevo si es completado. ¿Qué debo descubrir… Qué falta?…Mientras se sube la piedra algo se carga, cuando ella se cae, ¿Qué se debe dejar caer… A qué me aferro…? ¿Sísifo era esclavo…o era libre…? Hay esperanza cuando soy esclavo, hay esperanza cuando no lo soy…Sólo hay esperanza cuando despierto…
Edward Mitchel. Despertar. En todos los textos antiguos está, es como un llamado…
Peter Brook. Es más que un llamado, es un deber…es un imperativo para quienes han visto su propia miseria, su nadidad. Sufrirla para ser libres, para que muera en mí y desde esa libertad…SERVIR. Servimos cuando despertamos…es un DEBER con la creación…y somos parte de la creación. Despertar no tiene sentido si no tiene relación con: …ver…trabajar…sufrir…morir…servir…SER…Es el sentido de nuestra existencia…
Edward Mitchel. ¿Entonces, despertar no está al alcance de todo el mundo?
Peter Brook. ¿”Por qué habría de estarlo para quién no quiere pagar el precio”? Como lo dijo el Sr. Gurdjieff… El despertar es la función…de unas energías finas… de otro cuerpo. La consciencia y la comprensión son como un vehículo para ellas. “Los dioses” oran para que accedamos a ellas y nos hagamos merecedores de recibirlas, a condición de pagar el precio. Esas son las enseñanzas de una verdadera escuela. El cuarto camino, o el Trabajo, como se conoce el conocimiento que nos legó el Sr. Gurdjieff, constituye una escuela, un camino para el hombre moderno que quiera y pueda pagar el precio de despertar…que no está al alcance de todo el mundo…si de quienes se hagan merecedores…para ello se requiere mucho Trabajo…y una gracia de los “dioses”. Nada está oculto…pero lo buscamos con lo que sabemos y somos en un solo mundo cuya característica es la avidez…el otro no se apega a nada, es desconocido para aquel…hay que servir a ambos mundos, para poder construir en nosotros el verdadero… despertar… despertar a la verdad…pero primero hay que despertar a nuestra mentira…es algo muy costoso…muy costoso…pero… ¿costoso para quién?…