El Segundo Choque Consciente:
Desde Ouspensky a los Relatos de Belcebú
De Ian MacFarlane
(Presentado en la Conferencia “Del todo y de todas las cosas”, Bergen, Países Bajos, 2005)
El Segundo Choque Consciente es una de las áreas más oscuras del Trabajo. Está rodeado por un aura de misterio y secreto, y como resultado, esto ha llevado a varias interpretaciones en cuanto a lo que implica. El problema ha sido agravado por el hecho de que la propia enseñanza y terminología de Gurdjieff con respecto a ella parece haber cambiado a lo largo de su vida. En esta charla quisiera trazar el desarrollo del concepto y sacar a la luz lo que he llegado a entender como la enseñanza final de Gurdjieff sobre el tema.
El Segundo Choque Consciente no se discute muy profundamente en la literatura sobre el Trabajo de Gurdjieff. ¿Por qué es esto? ¿Es porque la enseñanza del trabajo se basa en una transmisión oral de maestro a estudiante? ¿Es porque se ha considerado imposible transmitir el método en forma escrita? ¿Existe el secreto para proteger al estudiante novato de una práctica potencialmente peligrosa, como la transformación de la energía sexual?
Vamos a hacer una revisión rápida de lo que la gente ha escrito sobre el tema.
Los primeros relatos escritos de la enseñanza de Gurdjieff sobre el Segundo Choque Consciente procedían de Ouspensky, quien dijo en el Cuarto Camino:
“Es la transformación de las emociones negativas en emociones positivas, sólo es posible con un largo trabajo en el recuerdo de sí mismo, cuando se puede estar consciente durante mucho tiempo y cuando un centro emocional más alto comienza a funcionar”. (CC 228)
Y continúa diciendo que los resultados del Segundo Choque Consciente ayudan a la transformación de las energías del sexo, del aire y de las impresiones, lo que conduce al crecimiento de los cuerpos superiores y a contactar con los centros superiores y los estados superiores asociados de conciencia. Yo cito:
“El centro mental superior, que trabaja con el hidrógeno 6, está aún más alejado de nosotros, aún menos accesible, y la conexión con él sólo es posible a través del centro emocional superior, sólo a partir de descripciones de experiencias místicas, estados extáticos, es que conocemos casos de tales conexiones, que pueden ocurrir sobre la base de emociones religiosas “. (Fragm.195)
Esta escritura temprana establece un proceso arduo, secuencial que se acumula paso a paso y nota por nota alrededor del Eneagrama, y ??cualquier paso fuera de línea se advierte contra. Esta línea de pensamiento es repetida por muchos escritores del Cuarto Camino. Esta adhesión a la estructura es curiosa cuando consideramos lo que Ouspensky pensó acerca de las discrepancias entre las colocaciones del Segundo Choque Consciente en el Eneagrama, donde está entre Fa y Sol, y en la octava, donde está entre Si y Do. Escuche lo que concluyó Ouspensky:
“Esto significaba que no había un lugar equivocado para un “choque.” (Fragm.378)
Cuando llegamos a los Relatos de Belcebú, se mencionan los mismos resultados con respecto a la transformación de las energías del sexo, el aire y las impresiones, pero ahora el método de su transformación se llaman Partkdolg-Deberes eserales, esto es, el Trabajo Consciente y el Sufrimiento Voluntario. Aquí también el término emociones negativas es reemplazado por las referencias al sufrimiento causado por las consecuencias del órgano Kundabuffer y los deseos del cuerpo planetario. Se ha dejado de mencionar que esta práctica es para el futuro – para el mañana – y a pesar de esto, el hombre es criticado por su susceptibilidad a la enfermedad del mañana. Por el contrario, se indica un proceso mucho más orgánico y parece que hay mucha menos preocupación por coordinar los choques con prácticas particulares en una secuencia fija. Más bien se tiene la impresión de que él está mucho más preocupado por la práctica simultánea de todos los aspectos de los Partkdolg-Deberes eserales con el fin de lograr un desarrollo equilibrado de nuestro Ser.
La opinión de Orage sobre la enseñanza de Gurdjieff se presenta en un libro muy interesante llamado “La versión de Orage”, de C. Daly King. En muchos aspectos este libro recapitula las opiniones de Ouspensky, pero también incorpora algunas de las ideas posteriores presentadas en los Relatos de Belcebú. Una de las incorporaciones más significativas es la idea del Trabajo Consciente y el Sufrimiento Voluntario, donde ambos se comparan explícitamente con el Segundo Choque Consciente.
Debemos mirar brevemente otro aspecto del Segundo Choque Consciente mencionado en la Versión de Orage. Este aspecto no ha sido mencionado por Ouspensky, por lo que puedo recordar. Este aspecto se llama Trabajo Consciente, o la ponderación, por Orage. Gurdjieff, por supuesto, usó la expresión Trabajo Consciente y Sufrimiento Intencional para referirse a todas las formas que usamos para Trabajar sobre nosotros mismos. Sin embargo, es mi opinión que el Trabajo Consciente incluye muchas más prácticas que sólo la ponderación, tales como aquellas prácticas relacionadas con el primer Choque Consciente. Gurdjieff subraya la importancia de esta práctica constantemente a lo largo de los cuentos de Belcebú por el uso extensivo de la palabra ponderación, así como términos amigables tales como la contemplación aiesiritoorassian, contemplación intencional y acción activa. Es por esta práctica que transformamos las sustancias cósmicas del tercer alimento que se requiere para el recubrimiento de nuestro cuerpo eseral superior, nuestra alma. Estas sustancias son la base de la razón objetiva: la experiencia directa y la comprensión de la naturaleza y el origen de la existencia.
Por lo tanto, una de las dificultades en la comprensión del sufrimiento intencional es el uso de varias palabras para describirlo; palabras tales como consciente, voluntario, auto-impuesto o intencional. Un buen ejemplo es el uso de Orage de la palabra Voluntario en lugar de Intencional. Gurdjieff tenía un significado diferente para ambas palabras y él no las usaba indistintamente. Hay un buen ejemplo de esta distinción en LER, donde Gurdjieff dice:
“Cuando él llegò, en la traducción, a la expresión usada por mí,” sufrimiento intencional “, interrumpí su lectura, pues había traducido la palabra” intencional “por la palabra” voluntaria “. Mientras trataba de explicar la gran diferencia Entre el sufrimiento voluntario e intencional del hombre, surgió una discusión filológica general, como es habitual en tales casos “. (LER)
En las “Charlas sobre los Relatos de Belcebu”, Bennett distingue cuatro tipos de sufrimiento: Sufrimiento innecesario, Sufrimiento inevitable, Sufrimiento voluntario y Sufrimiento intencional. Vamos a echar un vistazo a cada uno de estos para ver si pueden ayudar a nuestra comprensión:
El primero es el sufrimiento innecesario. Este sería el tipo de sufrimiento en el que incurrimos a causa de nuestras actitudes y expectativas desacertadas hacia los demás, de nuestra mala voluntad, odio y rechazo de los demás, de la duda, la posesividad, la arrogancia y la autocompasión. En otras palabras, el sufrimiento que surge de nuestra auto-importancia.
El segundo es el Sufrimiento Inevitable. Este sería el tipo de sufrimiento que nos llega por accidente o por acontecimientos fuera de nuestro control, como conflictos interpersonales, guerra, desastre, enfermedad o muerte.
Tercero, tenemos el sufrimiento voluntario. Este sería el tipo de sufrimiento que tomamos sobre nosotros mismos con el fin de lograr un objetivo personal, como un atleta que se disciplina a sí mismo para ganar una carrera, o un estudiante que trabaja para obtener buenas calificaciones.
Y finalmente tenemos el Sufrimiento Intencional. Según Bennett, este sería el tipo de sufrimiento que tomamos sobre nosotros mismos para lograr un objetivo impersonal o altruista, que se dirige más hacia el servicio a los demás o al Trabajo, y no para ningún beneficio personal. Bennett asume que esto es lo que Gurdjieff quiso decir con Sufrimiento Intencional.
Ouspensky ciertamente reconoce la necesidad general del sufrimiento, como lo indica esta observación de Fragmentos:
“Destruir el sufrimiento significaría, en primer lugar, destruir toda una serie de percepciones por las que el hombre existe, y segundo, la destrucción del« choque », es decir, la única fuerza que puede cambiar la situación». (Fragm.308)
Pero cuando se trata del Segundo Choque Consciente, tanto Ouspensky como Orage parecen discutirlo sólo en términos de emociones negativas, o lo que Bennett ha llamado sufrimiento innecesario. Por ejemplo, Ouspensky habla de emociones negativas tales como:
“Malos estados de ánimo, preocupación, la expectativa de algo desagradable, duda, miedo, una sensación de lesión, irritación …” (Fragm.198)
Y Orage dice que:
“Ejemplos de tales emociones son la ira, el miedo, los celos, el odio, la molestia, la exasperación y así sucesivamente”. (VO)
Una cosa que notaremos inmediatamente es que las emociones negativas que acabamos de mencionar son muy similares a los “deseos del cuerpo planetario” de Gurdjieff y a las “consecuencias del órgano Kundabuffer”. He aquí cómo se describen en los Relatos de Belcebu:
“… la arrogancia, la necesidad de provocar asombro en los demás, engreimiento, gula, egoísmo, envidia, odio, imaginación, celos, mentira, estar a la defensiva, parcialidad, orgullo, deseo de la muerte o de la debilidad de los demás, enamoramiento propio, amor propio, fanfarronería y vanidad. (RB 512,719)
Esto es lo más lejos que podemos ir con los relatos de Ouspensky y Orage sobre el Segundo Choque Consciente, ya que habían dejado de tener cualquier contacto directo con Gurdjieff en sus últimos años. Y es durante esos años que la comprensión de Gurdjieff del sufrimiento puede haber madurado. He aquí cómo C. Daly King resumió su comprensión de lo que Orage había enseñado acerca del Segundo Choque Consciente:
“La supresión de los síntomas orgánicos de la emoción negativa es el comienzo del sufrimiento voluntario, la ponderación es el principio del trabajo consciente, ninguno de ellos constituye el fin o la terminación de sus respectivos ejercicios. Pero sí constituyen el final de la discusión y del tema en lo que respecta a la Versión de Orage “.”. (VO)
Como vemos de esta declaración, la versión de Orage sólo puede darnos los aspectos preliminares de los ejercicios.
Para ver más allá de este punto, tenemos que dirigir nuestra mirada a Gurdjieff. Echemos un vistazo a un relato de su propio sufrimiento, para ver si puede llevarnos más allá de la Versión de Orage y arrojar alguna nueva luz sobre nuestro entendimiento. En La vida es real, Gurdjieff relata ciertas compresiones que tuvo en Navidad en 1927. Este darse cuenta fue sobre el valor de lo que él llama las experiencias “automáticas, es decir pasivas, del sufrimiento”. Escuche lo que dice sobre esto:
“Y esta vez, más allá de cualquier duda, volví a establecer que durante los tres primeros años de mi autoría, mi capacidad de trabajo, así como mi productividad, en realidad en todo momento correspondían estrictamente en su duración con la longitud y calidad del, por decirlo así, “grado de contacto” entre mi conciencia y el sufrimiento que se desarrollaba en mí, debido a mi madre y mi esposa “. (LER)
Gurdjieff estaba perplejo por el efecto de este sufrimiento automático sobre sí mismo. Anteriormente había sido convencido de que “para alcanzar cualquier objetivo auto-impuesto, sólo puede hacerse exclusivamente a través del Sufrimiento Consciente”. El sufrimiento autoimpuesto es el Sufrimiento Voluntario como lo describe Bennett. Gurdjieff continúa diciendo:
Sin embargo, para explicar mi caso, esa posibilidad objetiva era totalmente imposible.
Y era imposible de explicar porque en este caso particular sufrí inconscientemente, mientras este proceso procedía en mí automáticamente de acuerdo con mi tipicidad y la cristalización accidental en ella de los factores psíquicos correspondientes. “(LER)
En otras palabras, él no eligió este sufrimiento – era inevitable – y se permitió experimentarlo en lugar de suprimirlo.
Aquí podemos ver que el entendimiento de Gurdjieff sobre la naturaleza del sufrimiento se expandió en este momento. Se dio cuenta de que el sufrimiento consciente o voluntario, autoimpuesto, tenía un valor limitado, pero que la persistencia intencional del sufrimiento inevitable que resulta de las experiencias automáticas de su naturaleza era una práctica mucho más poderosa. Veía que la persistencia intencional de los sufrimientos inevitables que forman parte de toda existencia, en este caso la muerte de seres queridos, era una práctica que le había ayudado en la creación de los Relatos de Belcebú y que podría ayudarlo a alcanzar otros objetivos el futuro. Recuerda que esta poderosa realización provocó en él una intensa experiencia de recuerdo de si y alegría. ¡Debido al sufrimiento, alegría!
Puesto que Gurdjieff y Ouspensky estaban alejados en este tiempo, tenemos que preguntarnos si Ouspensky estuvo siempre al tanto de esta nueva concepción de sufrimiento intencional.
Ahora podemos dirigir nuestra atención a los Relatos de Belcebú y a la enseñanza que se da allí sobre la naturaleza del Segundo Choque Consciente, del Trabajo Consciente y del Sufrimiento Intencional. Lo que aprendemos de Gurdjieff es esto:
“El-todo-de-nosotros” y el todo de nuestra esencia, son, y deben ser, ya desde la base, sólo el sufrimiento “. (RT 372)
Gurdjieff expande esta idea a lo largo de los Relatos y nos informa que nuestros cuerpos planetarios provienen de las cristalizaciones de la segunda parte del Omnipresente-Okidanokh, la la Santa Negaciòn, y que ésta es la fuente de las fuerzas y deseos que nos provocan el sufrimiento (RB 147). Él nos dice que las otras dos fuerzas del Triamazikamno, la Santa Afirmación y la Santa Reconciliación, están localizadas en el cerebro de la cabeza y en el cerebro emocional. Se nos dice que hay un aspecto muy práctico de esta estructura triádica, que se realiza cuando oponemos a nuestra Fuerza de Negación, una Fuerza de Afirmación, tal como en un Deseo intencional de ser. El fuego, la fricciòn Disputekrialniana (BT802), que resulta de esta lucha y mezcla de fuerzas actualizará la Fuerza de Conciliación. La Fuerza de Conciliación es el resultado transformado que alimenta el crecimiento de nuestros cuerpos superiores. También ayuda a disminuir el sufrimiento de Su Infinidad ayudando con el proceso de creación y mantenimiento del mundo. Esta interacción de las tres fuerzas se llama Harnel-Miaznel y se codifica en el Legamonismo:
Santa-Afirmación,
Santa-Negación,
Santa Reconciliación,
Transustánciense en mí,
para mi Ser. (RT752)
Esto es lo que Paul Beidler, otro estudiante de Gurdjieff, tiene que decir sobre este Legamonismo:
“Esta es una oración que se nos ha dado, en la que he encontrado lo que yo llamo la Santa Ecuación, que nos proporciona un patrón básico para la mayor parte de nuestro trabajo.” La Santa Negación es igual a nuestro “yo” mecánico heredado, que se manifiesta por nuestros hábitos, rasgos, pensamientos, los sentimientos y las acciones en el sueño; la Santa Afirmación es nuestro esfuerzo consciente para aceptar, soportar y reunir con objetividad todas nuestras Sagradas Negaciones. La Santa Reconciliación es la resultante de ambas que conducen automáticamente a una Transubstanciación. Por la auto-observación aprendemos a reconocer con precisión Nuestras Sagradas Negaciones a las que finalmente aplicamos nuestra Sagrada Afirmación”.
Ahora, una de las cosas que suceden a medida que nos hacemos más conscientes, es que comenzamos a sacrificar muchos de los sufrimientos que surgen de nuestra Fuerza de Negación. Aprendemos a asumir las manifestaciones desagradables de los demás, y a aceptar con ecuanimidad muchas de las pruebas e irritaciones que forman parte de toda existencia. Sin embargo, por otro lado, no debemos, y de hecho no podemos, eliminar completamente el sufrimiento, porque sin sufrimiento no tenemos fuego para la transformación. Esto quedó muy claro con Gurdjieff en una reunión el 7 de diciembre de 1941, cuando dijo:
“Se necesita fuego, sin fuego, nunca habrá nada. Este fuego es sufrimiento, sufrimiento intencional, sin el cual es imposible crear nada. Hay que prepararse, saber qué nos hará sufrir y cuando este allí, hacer uso de él. Sólo tú puedes prepararte, solo tú sabes lo que te hace sufrir, haces el fuego que cocina, cementa, cristaliza, HACE. Sufrir por tus defectos, tu orgullo, tu egoísmo. Recuérda tu objetivo. Sin preparación, no hay ningún sufrimiento, porque tanto mas uno es consciente, no hay mas sufrimiento. Ningún proceso más, nada. Es por eso que con tu conciencia debes preparar lo que es necesario. Debes a la naturaleza. La comida que comes, que nutre tu vida. Debes pagar por estas sustancias cósmicas. tienes el deber, la obligación, de retribuir con el trabajo consciente “.
Así que vemos que en lugar de suprimir o eliminar las emociones de un sufrimiento inevitable, en vez de lo que Gurdjieff llamó Calmarse, debemos soportar activamente e intencionalmente el fuego que surge de la experiencia del sufrimiento. Cuando nos damos cuenta de que este sufrimiento soportado pacientemente es un acto de servicio a Su Infinidad, así como una expresión legitima del Triamazikamno necesaria para el recubrimiento de nuestros cuerpos superiores, entonces podemos encontrar la fuerza y ??humildad que nos permite “ceñir nuestros cinturones” y sufrir con mucho gusto, sufrir sin sufrir. Y de este fuego puede surgir la conciencia, la compasión, la fe, la esperanza, el amor, la alegría y el asombro. Esto es verdaderamente una transubstanciación del sufrimiento hacia emociones positivas superiores.
Así, hemos recorrido un largo camino desde los vagos indicios de Ouspensky sobre el Segundo Choque Consciente y las emociones negativas. Muchos de nosotros fueron atraídos por primera vez al Trabajo con la esperanza de aliviar el sufrimiento que experimentamos en nosotros mismos. Pero como hemos visto, hay otros tipos de sufrimiento de los que nunca escaparemos, los sufrimientos automáticos e inevitables que forman parte de nuestro ser. ¿Podemos ver que hay un propósito y un valor superior en este sufrimiento, algo más,tanto como ser el medio de nuestra transformación personal?
Gurdjieff indica que el sufrimiento es parte del plan cósmico, parte de nuestra misma esencia y, por tanto, es ineludible. La necesidad del sufrimiento también es claramente evidente a partir de la ley de tres, donde la Santa Fuerza de la Negación es un ingrediente esencial de todas las transformaciones de energía. Mientras existamos, estaremos enredados en la Fuerza de Negación. Nuestro cuerpo eseral superior también tiene su propia ley de tres interior. Incluso los seres que han llegado al Purgatorio todavía están luchando con su sufrimiento. El sufrimiento intencional es un acto de servicio a Su Infinidad; es un Hacer que alivia la carga de Su sufrimiento.
Otra concepción errónea sobre el Segundo Choque Consciente que espero haber disipado es que es una práctica secreta reservada sólo para las últimas etapas del Trabajo. Desde un punto de vista puramente práctico, para un desarrollo armonioso, es necesario trabajar simultáneamente en todos nuestros centros. La ponderación y el sufrimiento intencional son elementos vitales en ese proceso. J G Bennett expresa la necesidad inmediata de este tipo de trabajo cuando dice:
“¿Es que el Trabajo Consciente y el Sufrimiento Intencional son sólo para los raros especiales o para sus discípulos, seguidores, compañeros o apóstoles?
“Es diferente en estos tiempos. Las necesidades del mundo son mucho más amplias y hay una tarea que ya no puede ser realizada por unos pocos. Muchas personas son necesarias. Jesús dijo que la cosecha es abundante, pero los segadores son pocos y Ahora es aún más así: la cosecha es enorme, todo el futuro de la humanidad”. (CRB)
Así que hemos sido llamados a sufrir – como Jesús dijo: “Tomad vuestra cruz y seguidme: ??mi yugo es fácil y mi carga es ligera”. Y extrañamente, de la carga de nuestra porción de sufrimiento, puede surgir una alegría, una paz que transciende el entendimiento. Se podría llamar a esto, Conciencia – ese estado paradójico, amargo y dulce en el que experimentamos todas nuestras emociones y pensamientos en conflicto a la vez.
Para concluir, quisiera terminar con algunas palabras bien escogidas de mi Maestro:
“El Trabajo Consciente incluye la realización de todos los ejercicios recomendados que requieren esfuerzo consciente, llevando gradualmente la Sagrada Afirmación a nuestras actividades diarias”.
“Entendemos que las actividades ordinarias de nuestras vidas responden a los deseos de ser educados, bien pensados, útiles, admirados, superiores, ricos o espirituales, como ejemplos de Santas Negaciones. Tratamos de satisfacer estas negaciones con nuestros esfuerzos conscientes en la búsqueda de lo que nosotros llamamos la Sagrada Afirmación Ambas son de igual sustancia e importancia. ”
“El Sufrimiento intencional es la aceptación intencional de todo sufrimiento que es parte de toda existencia. Para prepararnos para este tipo de Sagrada Afirmación en nuestra vida cotidiana nos son asignados ejercicios especiales incluyendo buscar o dar la bienvenida al sufrimiento en todas sus formas, especialmente aquellas formas que se pasan por alto o se mueven en diferentes categorías, como la “ansiedad”, el “miedo” o la “depresión”. A veces es útil como preparación para inducir el sufrimiento autoimpuesto, pero esto debe ser abandonado cuando aprendamos a cumplir con la parte normal del sufrimiento de la humanidad “.
Referencias:
LER – La vida es real solo cuando yo soy; G. I. Gurdjieff
RB – Relatos de Belcebú; G. I. Gurdjieff
Fragm – Fragmentos de una Enseñanza desconocida; P. D. Ouspensky
CC – El Cuarto Camino; P. D. Ouspensky
CHRB – Charlas sobre los Relatos de Belcebú; J. G. Bennett
VO – La Versión de Orage; C. Daly King