Varias Charlas de Carlos Matchelajovic en la Transmisión de la Enseñanza de Gurdjieff

2-SENSITIVIDAD ANTES DE LA CONCIENCIA DE SÍ 5/8/84

¿Por qué no la tengo? ¿Por qué me hace tanta falta en mi trabajo? Es una pregunta muy difícil u muy difícil es también despertar en sí una sensitividad ¿Por qué? Porque objetivamente la sensitividad pertenece a un nivel bastante alto de vibración. Todas son energías en el Cosmos o materia-energía, la vibración .La vibración de la sensitividad ya es una vibración bastante fina y bastante alta. Si piensan en Hidrógenos ya es más alta que 48. Hidrógeno 48 es más o menos a la altura de lo mental, así que tiene que ser por lo menos a la altura de H 24 que ya es bastante alto, a la altura de una emoción verdadera. Si yo vivo en mi salsa, vivo en un estado de latente negatividad que cualquier pequeña cosa, una pavada, me suele producir una negatividad o un pensamiento negativo, significa que estoy muy lejos de la sensitividad, lo que tengo es una negativa sensibilidad, cualquier cosa me sensibiliza y me irrita o me pongo descontento, y se transforma en una susceptibilidad. Como todo es energía, hay una energía que es la más barata del Universo, esa es el calor, según las Leyes de la Termodinámica tienden a convertirse en calor, hasta es el peligro en el Universo, según la Física, pero como todo se mueve en cifras astronómicas, esto por lo tanto no atañe a nuestra propia vida. Hay una energía mecánica y una vital. La energía vital la conocemos en los animales, la conocemos en nosotros mismos que tenemos esta vitalidad, pero más alto todavía está la sensitividad, que es una energía que está cerca de la conciencia , el H 24 está muy cerca de la conciencia de sí, que está en la región del H 12. Entonces tenemos algo muy alto. Esto está en tres regiones: una sensitividad física, que es importante; una sensitividad psíquica, que justamente no es sensibilidad y no es sensiblería, sino que es algo más fino, tiene que ver con el tacto, y tenemos una sensitividad espiritual que es estar abierto a influencias más altas, superiores. Lo que primero nos atañe es el nivel físico, es decir la sensitividad frente a lo que estoy haciendo, frente a la tierra que estoy moviendo, a las herramientas que estoy usando, frente a los compañeros junto a los cuales estoy trabajando, frente a la Naturaleza y ya esto está colindante con la sensitividad psicológica. Porque ¿Cómo me conecto con la naturaleza, estoy en un estado muy pesado? La sensitividad no puede ser pesada, no puede ser mi salsa, sino que tiene que ser algo vibrante. Entonces eso ya es algo que necesito evocar en mí. La sensitividad es evocable. ¡Pero si nos miramos acá, nuestras caras….tienen dejadez, estamos medio aplastados, tenemos fruncido el entrecejo, eso significa que la tensión es enorme! Y esto es porque no evoco sensitividad. Me dejo ganar constantemente por mi salsa, por mi estado humoral. No ayudo a la parte superior. Si llamo, si evoco en mí a la parte superior, esta inmediatamente comienza a trabajar sobre mí. No es que manipule la sensitividad, sino que la evoco, la llamo. No es que manipulo lo superior (eso sería bajarlo a mi nivel), sino que me pongo a disposición de algo superior. De la misma forma es con el alimento físico de las enzimas de los jugos gástricos para ser digeridos. O cómo podría ponerme a disposición de la energía cósmica que está en el aire. Gurdjieff lo llama Okidanoj. Los Hindúes lo llaman Prana. Todo esto me lleva a una sensitividad. Si mi respiración está impedida, limitada, entrecortada entonces tampoco evoco, pero mi respiración libre como alimento puede ser diferente. Y si hablamos de la parte mental, cuando nuestras emociones están presionadas por la salsa, entonces nuestros pensamientos están presionados por el flujo de asociaciones que giran alrededor de las cosas más próximas y muchas veces de cosas negativas en comunicación con imaginación negativa. Pero mis pensamientos pueden ser libres, puedo pensar activamente, entonces el pensamiento se hace también sensible, sensible a la forma de un árbol, a la forma de una planta, a la impresión del cielo en la noche, en el día, al meneo de las ramas de los árboles con el viento, aunque no haya mucha brisa, se ve un ligero meneo, como la sensitividad de las plantas, las plantas son muy sensitivas. Y si pongo activamente el pensamiento en ellas, tal vez evoco algo en mí y se conecta con ellas. Se ve entonces que la sensitividad es un nivel muy importante que está antes del nivel de la Conciencia de Mí, excepto en instantes en que tengo un flash. Pero para tener una Conciencia de Mí más constante, más prolongada, es necesario salir de lo grosero y moverme hacia el nivel de la sensitividad. Nuestros centros inferiores, al trabajar con la parte mecánica, (tanto motor como mental y ni hablar del emocional) con la parte más baja, no pueden conectarse con los centros superiores. Los centros superiores dice la Enseñanza están plenamente desarrollados, y el acceso sería a través de la emoción, entonces si mi emoción es sensitiva, es fina, y no una emoción de la salsa, una emoción del mundo de las sensaciones, sólo entonces en éste momento mi emoción tiene hasta la posibilidad de evocar al centro emocional superior, y el acceso hacia el centro intelectual superior es a través del centro emocional, no a través del centro intelectual. Primero es el centro emocional superior, después el centro intelectual superior. El camino está ahí: una sensitividad psíquica, una sensitividad mental, me puede llevar a una vibración distinta en mí, eso aumentaría mi nivel de Ser. Hay muchos dichos que dicen por ej. “Yo soy dónde está mi atención” Mi atención es importante para evocar esa sensitividad, entonces podríamos decir “Yo soy dónde está mi sensitividad” .Es la energía que viene antes de la Conciencia de Sí. No nos olvidemos, la Conciencia de Sí es más alcanzable a través de la energía de la sensitividad. Eso es como atravesar la zona de lo tenso-físico, el apego a mis falsas tensiones, después las tensiones psíquicas, la energía psíquica y más alto aún. Todavía no es fino, todavía no está refinado. No van a poder hacerlo en un día, pero si trabajan prácticamente esa será la dirección. Aquí vemos también en los grupos, en las contestaciones de los instructores, falta sensitividad. Pero aquí en este ambiente, rodeados de Naturaleza, con la fuerza de la presencia de todos nosotros y una cierta meta común, podemos atravesar la salsa emocional.

 

3-LEY DE TRES 12/8/84

Para poder comprender esta Ciencia Objetiva Cósmica se requiere otro nivel de recepción. Salir del sí y del no, porque en la Ciencia Objetiva tanto es 2X2=4, como =5. La lógica occidental no ha comprendido que a veces eso es posible. Hay una discrepancia entre la versión de Belcebú de la versión cosmológica y Fragmentos, a pesar de que Fragmentos es la transmisión fiel de lo que Gurdjieff transmitió en esa época, pero eso es natural, que una enseñanza pueda ser transmitida de diferentes formas. Fragmentos es mucho más intelectual, y Belcebú va mucho más profundo y es más emocional, toca más al Ser. Es conocido que las dos Leyes Fundamentales de la Ciencia Cósmica son: la Ley de Siete y la Ley de Tres. Son las Leyes Fundamentales de la Ciencia Objetiva para la creación y mantenimiento del mundo. La Ciencia occidental toma en cuenta la existencia del Mundo, de la creación del Mundo pero no toma en cuenta el mantenimiento del Mundo. Pero ¿cuál es nuestro problema? Que nos encontramos con una mente dualista, por lo tanto no estamos acostumbrados en toda nuestra estructura del pensar, de tomar en cuenta una tríada, o lo rechazo o lo acepto, bueno o malo, etc. Hay escritos muy antiguos en Oriente que conocían estas ideas. Todos los que han leído “La Vida en La Vida” recuerdan que en el Samkhya existen las tres Gunas, las tres calidades que son el activo, el Rayas, el pasivo que es el Tamas y el neutralizante que es el Sattva. Estos tres son un Conocimiento que se ha perdido, es el mismo Conocimiento de las Tres Fuerzas o Tres Principios. Lo conocemos en el Cristianismo como la Santa Trinidad, esto es una idea apostolada, algo que uno adora y no comprende. Pero no se toma como un Ley que está activa todo el tiempo, en todos los fenómenos del Mundo. Es algo como petrificado. Pero Gurdjieff pone la Ley de Tres otra vez viva y la conecta con la psicología de la vida cotidiana y con todo nuestro conocimiento y exige una revisión de todo lo que creemos conocer. Aquí, en el Trabajo tenemos la Santa Afirmación, la Santa Negación, la Santa Conciliación. Podemos ver que si Gurdjieff pone el epíteto Santo, es que pone las fuerzas como algo muy alto. Después veremos por qué. También podemos ver en la Trimurti de los Hindúes: Brahma, Vishnú y Shiva y también es conocido en la Kábbalah como el Hombre Tripartito, como el hombre en la Neshamaj, la parte alta que determina el carácter y en el centro tiene lo Supremo que es como el Plexo Solar, el Ruaj y abajo, en la parte del vientre, un círculo, como un vórtice, como un campo de energía, el Nifesh. La parte inferior corresponde a la parte instintiva, la emocional a la central y el alta a la mental. En la Antigua Astrología también transmite el conocimiento de la Ley de Tres en la forma de las tres cualidades o calidades. En cada elemento en las Doce formas del Zodíaco aparecen las tres calidades tres veces. En la astrología moderna lo llaman activo, cardinal y principal, después fija y la tercera la llaman común, pero en realidad es la más alta. Eso es un signo que la Astrología Moderna ya no sabe de las Tres Fuerzas. Supongamos que en el primer signo del Zodíaco, Aries que es el elemento Fuego, aparece como activo, la próxima vez, el próximo signo sería Leo que sería pasivo y el próximo signo de Fuego en triángulo sería Sagitario como neutralizante, equilibrante y así podríamos tomar todo el Zodíaco. Así ustedes ven, por nuestro pensamiento dualista que difícil es ver en el momento que algo pasa por el medio. El hombre es un ser tricerebral, tiene en realidad tres partes. Tomamos la Santa Afirmación en la cabeza, la Santa Negación en la espalda, en la columna y la Santa Conciliación en el Plexo Solar. Para comprender esto, la Santa Negación no está hablando de una negatividad sino de una negación con su rectitud. Es decir que en realidad con su rectitud acepta. Hemos hablado de los cerebros, los Cerebros Eserales cómo los llama Gurdjieff, estas tres fuerzas no son algo aislado, hay una concatenación de tríadas. Si ponemos las tres juntas como dice Nicoll, no hay fenómeno, no hay un hecho todavía. Esto es cómo poner toalla, jabón y agua, no hay un hecho, otro ejemplo barrer: escobillón, polvo, pero falta algo, es “yo barriendo”, se necesita una inteligencia más alta que el polvo. Recuerden menos densa la materia más inteligente el Ser. En la acción de barrer hay un Hidrógeno más alto, una inteligencia más alta que el polvo; el polvo es polvo, un escobillón es un escobillón, pero tiene que ser usado por una inteligencia sino no sirve. Entonces la acción de barrer es muy importante. Lo mismo pueden ver en la cocina cuando cortan la carne, la cebolla, la papa o lo que sea; hay una herramienta para cortar como el cuchillo, y la carne o la verdura, pero para que se presente algo se necesita una inteligencia superior, algo que es más que un cuchillo muerto o una verdura, entonces esa es la inteligencia que pongo en la acción de cortar. Es más inteligente. Y un último ejemplo: quiero escribir y hay una lapicera y hay un papel; el pongo junto y no pasa nada. Pero si yo con una inteligencia superior me conecto con el papel y a través de la lapicera, en ése momento la acción de escribir es un nuevo fenómeno. Gurdjieff dice que la Ciencia Objetiva enuncia entre otras fórmulas relativas a ésta Ley Sagrada (Triamazikamno como él la llama) y que es mejor llamarla así para no asociar con otras palabras e ir directamente a la Ley. Él dice” Una ley cuyos efectos se convierten en causa de nuevos efectos” y esto es muy importante, porque se convierten en causa de nuevos efectos. Tomando cada fuerza como un punto, pero sólo en el momento del encuentro, en que forman cómo un triángulo, una conjunción dónde todo está junto. Entonces forman otra vez un triángulo, son un nuevo efecto. Esto es una concatenación. Ahora vamos a la definición de las Tres Fuerzas como substancias. Un papel, una verdura un animal o un hombre puede ser conductor de una fuerza como substancia. En Fragmentos ven que la fuerza activa lo llama Carbono, lo pasivo Oxígeno y lo neutralizante Nitrógeno. La substancia pone en acción una fuerza que es Hidrógeno, (aquí una digresión) el Hidrógeno se ha tomado muchas veces cómo un ejemplo de la familia: el padre, la madre y el hijo; en la Trinidad es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Y el Hidrógeno cómo la familia es una analogía muy interesante. También alquímicamente hablando. Hay que tomar en cuenta las calidades psíquicas y cósmicas de una substancia, mientras que la ciencia toma en cuenta solamente las calidades físicas y químicas de una substancia., por eso hay discrepancia entre el esoterismo, la alquimia y la ciencia. Gurdjieff ha tratado de escoger estos nombres, estos signos para acercarse a la ciencia, entonces el Carbono es el Fuego: ¿qué calidad tiene el Fuego? ¿Cuál es la característica del fuego? Expansivo. El Oxígeno tiene la característica del elemento Agua: pasivo, adaptable, se moldea a todas las formas. ¿Qué calidad tiene el agua? Tiene cohesión. Y el Aire, que sería el Nitrógeno, que es aire y ¿qué características tiene? Que vibra. Y después está el elemento Tierra que tiene: solidez, extensión. Tenemos entonces: expansión, cohesión, vibración y extensión. Llegamos ahora a una nueva interpretación de la Ley de Tres. Está conectada con este Carbono, Oxígeno y Nitrógeno. En las dos Leyes Cósmicas Sagradas: la Ley de Tres y la Ley de Siete, en Belcebú en el capítulo Purgatorio pone número uno a la Ley de Siete y dice que la Ley de Tres:”que cada nuevo fenómeno, cada nueva causa surge de fenómenos anteriores por el proceso de Jarnel-Miatznel”, este proceso se produce así: lo que está arriba se conecta con lo que está abajo para realizarse en el medio. De modo que ahora el medio es superior a lo inferior y el inferior a lo superior” Todo nuevo surgimiento proviene de surgimientos anteriores por Jarnel Miatznel, es decir por una fusión, cuyo proceso se realiza así: lo que está arriba se une a lo que está abajo con el fin de realizar por ésta unión lo que es el mediano, lo cual a su vez en lo superior de la triada siguiente. Si ponemos allí: C, O y N el Carbono se conecta con el Oxígeno (por ejemplo en los alimentos, un Carbono activo trabaja sobre el alimento, es decir los jugos gástricos con sus enzimas trabajen sobre el alimento para que después se transforme en el quimo. Y así, nuevamente lo transformado es activo, es Carbono y así siguen las tríadas concatenadas. En Belcebú la primera fuerza se llama Surb-Otheos, la segunda Surb-Skiros (skiros en griego significa duro, penoso, algo que cuesta esfuerzo, algo que en los Budistas es Dukka, Saba-Dukka, todo es duro en la vida, para ellos todo es segunda fuerza, todo es sufrimiento) y la tercera es Surb-Athanatos, que significa inmortal. La segunda fuerza es dura, opone resistencia y la tercera interesante para nosotros porque es inmortal, porque siempre se renueva nuevamente como nuevo Carbono. Así esta concatenación no termina nunca, una vez en marcha, la Tercera Fuerza es la que crea siempre, lo nuevo. Algo más tiene esta concatenación: lo arriba hacia abajo, es activo, es involutivo y de abajo hacia arriba es evolutivo, significa que cuando quiero evolucionar, el Jarnel-Miatznel es al revés. Para nosotros dentro del Trabajo de Gurdjieff es hacernos pasivos para ser trabajados por lo Superior. Es dejar de lado la rebeldía, entregarse a la Ley que viene de lo Alto. Es hacerse pasivo, no por sumisión, sino por comprensión. Evolución es comenzar con la parte pasiva en uno, para abrirse, abrir el corazón, hacerse disponible para que ésta influencia que viene de lo Alto pueda conectarse conmigo. Hay una tríada que no está en Fragmentos, que son las Tres Fuerzas son uno que es el Absoluto o Dios como Theomertmalogos, como dice Gurdjieff, que es Dios el Verbo, cuando las Tres Fuerzas todavía están unidas, no son independientes, pero cuando salen del Absoluto las Tres Fuerzas comienzan a desarrollarse en la concatenación. Gurdjieff dice que todo el Universo está lleno de una substancia primordial que se llama Eterokrilno (que viene del Éter) y kril es una fuerza. Entonces el Eterokrilno es una substancia primordial omnipresente que está en todo nuestro Universo. Belcebú le dice a su nieto “que una sola cristalización cósmica existente con el nombre de Okidanoj tiene por base el Eterokrilno”. Significa que el Okidanoj es un elemento activo, que tiene que ver con Prana de los Hindúes. Este Okidanoj está sometido al proceso dónde los tres elementos se separan, pero tienen una tendencia intrínseca de volver a unirse, como una nostalgia de volver a Uno. Esta separación se llama Djartklom o Dyartklom. Nosotros estamos muchas veces separados, negativos, en el pozo. No puedo reunir en mí. Cuando estoy positivo, tengo una meta y la vida tiene otra vez significado. Por eso es tan importante tener una nueva esperanza, un nuevo asombro, un nuevo saber, un nuevo conocimiento. Salir de la rutina, renovarme, ser eternamente principiante. Se trata entonces de relacionar nuestro pequeño cosmos; microcosmos, tetracosmos, con la idea que tienen los grandes procesos y que en realidad no vemos que sucede igual en nuestros procesos psíquicos. No vemos la Tercera Fuerza y que necesitamos hacernos pasivos en esta concatenación de tríadas, entonces podría alcanzarme otra influencia. Goethe en el Fausto dice “Lo Eterno Femenino nos eleva” Es decir que lo Eterno Femenino nos eleva.

-4.-LEY DE OCTAVAS 13 -8 -84

Hoy nos toca la Segunda Ley. Vale la pena poner el nombre que Gurdjieff da en su propio lenguaje. Porque un capítulo de Belcebú lleva el nombre de Heptaparaparshinoj. No les puedo explicar que significan estas sílabas. Evidentemente tiene raíces Armenias o turcas.
Vamos a comenzar con la idea de esas dos leyes: la Ley de Tres y la Ley de Siete, que son las leyes que tienen el sostén recíproco del Universo. Eso lo dice en el tomo tercero de Belcebú. Esas dos Leyes son como una base para lo que viene después: Rayo de Creación, Tabla de Alimentos, etc. Conocemos tal vez con la forma en que está dado en Fragmentos en el que él comienza con la idea de la ciencia cósmica antigua, la sabiduría antigua, que ve que todo el Universo es vibración. Hoy día la ciencia ha llegado a la misma conclusión: que todo es materia -energía. Todo es materialidad, materialidad es vibración también. Esta vibración tiene una secuencia, un movimiento, digamos un flujo. El pone la tesis que hoy día la ciencia occidental piensa que las vibraciones se desarrollan en forma continua. En cierto sentido esto está modificado por la existencia de la teoría de Planck, la teoría cuántica, energías en golpes de manera discontinua. Él lo ha demostrado en una forma física, tal vez esta ley se va a generalizar. Esta vibración discontinua ha llamado la atención y ha llevado a la situación del desarrollo discontinuo que ustedes recuerdan en este gráfico. Aquí está 1, aquí está 2, en cierto momento el desarrollo no es 1-2-3-4-5-6-7-8-9-10 por qué no hay puntos de retardo de vibraciónes y sobre esto han superpuesto la Ley de Octavas, porque han visto que estas vibraciones se puede transmitir una ley. La octava ha sido usada para esto. La octava ya ha sido desarrollada antes, pero se ha aplicado en esta forma. Esta octava o Ley de Siete es un fenómeno integral, una septuplicidad, siete tonos que se repiten. Esto está también en Fragmentos, lo vemos en el espectro de los colores y otros fenómenos similares. También hay que recordar los siete planetas. Los siete planetas astrológicamente no han sido modificados por el descubrimiento de Urano, Neptuno y Plutón sino solamente se han puesto como octavas, y todavía se mantienen así los planetas y en base a esto se hace el cálculo. Ese es el factor racional en la astrología, ya hemos visto que tienen tres calidades y cuatro elementos, en este juego de movimiento de tres y cuatro en esos doce, después existe el factor de azar o de inseguridad en el movimiento de estos siete planetas. También es un fenómeno de septuplicidad, un fenómeno integral.

En el capítulo Heptaparaparshinoj, tal vez algunos recuerdan que habla de esto y lo llama con el nombre Tasalorinono, que es un fenómeno integral de la septuplicidad, que es importante para recordarlo, se refiere en general a los siete planetas, las siete comunidades de lo cristianos, el candelabro de los siete brazos de los judíos, sobre del simbolismo de siete y bibliotecas enteras.
El libro dice que la Ley de Octavas, la Ley de Siete, la ley de vibraciones era ya conocida en la antigüedad, pero yo francamente no pude descubrir huellas a pesar de la búsqueda. El simbolismo de siete, si era conocido pero la Ley de Siete evidentemente se ha perdido, es un nuevo descubrimiento de Gurdjieff.
Ustedes han oído mucho sobre la octava ¿pero qué es en realidad una octava?. Una octava es ocho tonos pero ¿qué significa vibratoriamente una octava?. El doble. Estos son ocho tonos, en ocho tonos es el doble. Normalmente el doble es uno, el doble es dos, el doble es cuatro, etc. Pero aquí el doble en una octava de vibración es un tono. Ustedes tienen un DO y un DO es vibración 1, vibración 2. Y tenemos que tomar esto como base. Ahora ¿cómo explica la octava Ouspensky?
En la página 174 de Fragmentos, ustedes tienen la figura nueve: DO-------------------------- DO, después viene la línea que voy a poner en la pizarra:
DO, RE, MI, FA,SOL.LA.SI
es conocido esto pero después abajo ven un diagrama, que es donde la gente se desespera con los números, que es en realidad tomado como intervalos DO -RE es una segunda. DO -MI es una terza. DO -FA es una cuarta. DO -SOL es una quinta. DO -LA es una sexta. DO -SI es una séptima. DO -DO es una octava.
Lo que se ve aquí son los números, ¿qué significa?. Son en realidad tomados de los armónicos superiores porque el 9/8 es el armónico superior. No voy a hacer gran cosa con los armónicos, pero de todos modos es un fenómeno: un DO es un tono que vibra, si lo toco en el piano y suelto la sordina, vibra también la octava y otros tonos más. Vibra aquí el DO de la octava entonces 1.2 después una quinta, SOL y otra vez 3,4, una octava, etc.
DO DO´ SOL DO´´ MI…… DO´´´´ RE MI…… SI DO´´´´
1 2 3 4 5 8 9 10 15 16
Esa es una progresión aritmética, y si llegamos al. 9, este armónico que todavía puede ser audible, es decir el número 8, el doble de esto, es otra vez DO, y el próximo es un RE que sería un 9, entonces 9/8, es en realidad la primera vez que existe en la progresión de los armónicos, un tono entero. El próximo RE al MI es después 1, es también un tono pero un poco diferente porque es 10/9.
Las divisiones son 9/8,5/4, lo tienen aquí porque el quinto sería un MI, entonces el MI divide el DO. Después 4/3: una cuarta, y 3/2 una quinta, DO -SOL etc. Así se puede explicar esta situación (figura 11 página 174 de Fragmentos).
Hay algo que llama la atención porque hay un quebrado de 15/8 que en realidad es así: el primer tono, semitono que es utilizable------ el tono 15/16, porque 16 es otra vez una octava, porque 8/16 es una octava, y 15 sería un DO y 15 es un SI pero una octava más alta, aquí está todo reducido a una sola octava, sería interesante si podemos ver la discontinuidad de las vibraciones en esta octava. Por ejemplo en la página 175, ustedes tienen ahí una octava que en realidad está mal escrito, porque es una octava ascendente que se pone desde arriba hacia abajo, hubiera sido mejor ponerlo así: el DO abajo y después el otro DO arriba; entonces tienen que pensar al revés, en esto no se si vale la pena para ustedes que se pongan los números enteros: 262 sería el DO, entonces-------------- corresponde al DO de la nueva octava. 262 son por segundo, son hertz vibraciones, es media onda por segundo, un tono tiene una onda así------- 262-------,------- sinusoidal, esta onda de aquí a aquí es 262 se llama Hertz, después viene 294 que es un RE, después 330 que es un MI, después 349 es FA, 392: SOL, 440: LA. Eso se llama diapasón. Sobre este 440 o el doble 880 se basa la afinación de los instrumentos. Como todos han acordado un metro, también en la música tenían que encontrar una medida general o metro sino las orquestas no pueden tocar juntas; de un país a otro sería una afinación muy diferente, de una ciudad a otra, o de un órgano a otro.
Todos han acordado en un congreso en Viena o París que los instrumentos se afinan con un diapasón de LA 440. Algunos van hasta 442 en Estados Unidos.
Este LA corresponde a este LA del piano (muestra). Todos las orquestas antes de comenzar dan con el oboe este tono y todo los otros a finan su instrumento de acuerdo a este punto 440.
DO 262
RE 294
MI 330
FA 349
SOL 392
LA 440
SI 494
DO 524
Después viene el SI 494 y después el DO 524 ¿y qué vemos a primera vista? Que es el intervalo entre el tercero y el cuarto, y el segundo intervalo es entre SI y DO. Eso se llama semitono en nuestra terminología. Yo lo hago para ver que en la música corriente también existe esta discontinuidad. Y el números absolutos se ve mejor el retardo de vibraciones . Se va a ver enseguida. Porque el aumento de la vibración de esto es un 32, el aumento arca es 36, y 19 casi la mitad del retardo. Y acá es 43, aumenta inmediatamente después de haber llegado al FA que aumenta la velocidad. (Daphne vuelve a aclarar que esto es una octava ascendente aunque está escrito como si fuera una octava descendente). La otra aumenta más todavía : 48 y aumenta más todavía: 54, entonces miren la diferencia como está aquí el retardo. Aquí viene el SI y DO otro semitono: 30 . Eso muestra la diferencia de estos tonos, ahora eso es transmisión de la octava.
Gurdjieff da una transmisión un poco legendaria en la página 188 de Purgatorio de Relatos de Belcebu, habla de la modificación de los Stopinderes. Vamos a introducir una palabra de Gurdjieff que es el intervalo: se llaman intervalo de un tono a otro, Gurdjieff lo llama Stopinder. El dice que el Padre Eterno Unieseral ha modificado los Stopinderes en un cierto momento, es decir que esta octava tal vez han existido en forma diferente y desde arriba el sistema autoegócrata tenía que cambiar, es decir algo que se mantenga asimismo. De eso nos vamos a ocupar mañana. De una gran visión del Cosmos que estaba en peligro y que el Sol Absoluto con el tiempo sería víctima del tiempo. En otras palabras es en la teoría de la Ley de la Termodinámica que en cada uso de energía hay siempre desgaste y pérdida, que al fin es la famosa amenaza que toda la tierra se va a convertir en calor un día. Lo conocemos también como fenómeno de la entropía que se pone una pava caliente sobre un árbol Zedillo y al rato la pava va a tomar la temperatura del mármol, es decir que se adapta, eso se llama entropía. Esta situación lo ha inducido al Padre Eterno Unieseral a reformar la octava. Gurdjieff dice que abrevió el stopinder entre MI y FA, y el stopinder entre SI y DO.
"Nuestro Padre Común Eterno Unieseral habiendo decidido modificar el principio según el cual se mantenía la existencia de esa única concentración cósmica, lugar de su Ser Glorioso, comenzó con alterar el funcionamiento mismo de esas dos leyes originales y más particularmente la del Heptaparaparshinoj Sagrado.
La importante modificación que El hizo sufrir a la Ley del Heptaparaparshinoj Sagrado afectaba a tres de sus stopinderes y consistía en una alteración de su´ acción subjetiva´ prolongó la duración de uno, abrevió la del otro y desarmonizó la del tercero."
Esto es un poco más difícil de comprender. Vamos a regresar con los choques. Tenemos que recurrir un momento al Eneagrama, pero primero vamos a ver que prolongar es bajar la vibración, porque es más lento, cuando hay menos vibraciones, y abrevió el otro o sea que le dio más vibraciones.
El SOL lo vamos a ver en la página 484 de se Fragmentos, ustedes ven aquí en el Eneagrama. Vamos a ocuparnos un momento con esto. Aquí hay tres octavas superpuestas; si vemos que la primera octava llega al MI 192 y necesita la intervención de otra octava, que es la octava del aire, para poder seguir con el FA, y la octava del aire , la segunda superpuesta. DO 192 sigue hasta MI 48 y necesita también una intervención, un choque adicional que el DO 48 que corresponde al punto 6. En la página 379 está explicado porque el choque está en su lugar y no equivocado, porque si vemos en la página 379 donde el choque está puesto entre SI y DO. Entonces sería en el punto 8 el choque pero en realidad está en el punto 6. Parece ilógico. Si regresamos a la página 484 vemos que el choque si no estuviera en el punto 6 esta octava no podría seguir y es importante para él punto 5 al 6 que el SOL 48 puede pasar el LA 24, porque esto se llama el tercer stopinder que desarmonizó, es el Harnel-Jaut, ¿lo hemos hablado? La respuesta es NO.
El Harnel-Jaut tiene una importancia muy especial por que cuando estamos en la octava llegando al SOL, el SOL está muy alejado del principio, es como que le falta vivificación desde el principio y no está suficientemente cerca del DO al cual tiene que ir, entonces es un punto muy conocido en ciertas situaciones, por ejemplo: el Buda tiene una analogía cuando se cruza en el río simbólicamente para ir a otra tierra, viene en la mitad del río un momento cuando se ha alejado tanto de una orilla que ya no puede regresar y todavía a lo otro no se puede ver, esto crea una zona de enorme inseguridad. También en la montaña -yo lo conozco por propia experiencia -que es cuando estamos en una pared y la pared tiene 1 km y uno está en la mitad en 400 o 500 m y ya no puede regresar, es imposible regresar, literalmente imposible y está todavía tan lejos que uno se siente completamente perdido y desesperado hasta que llega un empuje nuevo y se sigue otra vez hasta el fin.
Ahora tomamos el Trabajo, a todos nos pasa un momento en el Trabajo cuando ya no estoy como al principio, ya he perdido el contacto con el principio y todavía no veo el fin, estoy en el medio, desorientado, me siento inseguro, me siento perdido en el Trabajo, no he encontrado mi lugar todavía, eso es el Harnel Jaut. Eso tiene a la vez un significado cósmico, un significado práctico -psicológico para nosotros, el punto Jarnel Jaut es entre SOL y LA.
Regresemos ahora a la octava. En Fragmentos en la página 176, la línea DO -RE -MI y después quebrada en el MI -FA, que nuestra que la octava no sigue en una línea recta y no las sigue en línea recta; solamente lo que creó el hombre y que crea nuestra mente; la Naturaleza tampoco tiene líneas rectas. Ya lo conocemos en el Tai -Chi, todas las figuras son curvas. Después sigue el diagrama en página 177, en las figuras 14 y 15. Ahora la primera vez que tenemos una u huella, que esta ley ha sido conocida porque si vemos en la página 168 se cierra casi el círculo, es decir que la octava regresa a su punto de partida, se quiebra, si no el intervención de choques artificiales o adicionales.

Es el fenómeno lo describe Heráclito en la forma de ENANTIODROMÍA. DROMÍA lo conocen de hipódromo y aeródromo, ENANTIO, lo opuesto, lo que incurre en lo opuesto. Esto es posiblemente una u huella que muestra que ellos sabían de las octavas, pero no estaba públicado o se perdió en la biblioteca de Alejandría. Éso nos conecta con la definición que Gurdjieff da sobre el HEPTAPARAPARSHINOJ, la Ley de Siete que esta en la página 186 del Purgatorio que dice algo similar a lo que dice en la página 176 de Fragmentos: "¿qué sucede precisamente en el momento de retardo de vibraciones? Ocurre una desviación, ya no se sigue la dirección original… entre MI Y FA toma lugar una desviación…" después también entre SI y DO.
En la Primera Ley Cósmica Sagrada Universal en este capítulo, es la Ley de Siete, en otro la tiene como número dos, el HEPTAPARAPARSHINOJ, la Ciencia Cósmica Objetiva la formula de la siguiente manera: "el flujo de las fuerzas sigue una línea que se quiebra siempre a intervalos regulares y cuyos extremos se encuentran." Es literalmente como hemos visto la línea que se quiebra a intervalos regulares en: MI -FA y en SI -DO. Después tiene también la idea de lo que se llaman Stopinderes a los centros de gravedad. Centro de gravedad, es decir la distancia que separa dos puntos de la línea. Es interesante que llama un tono un centro de gravedad porque de cada tono puede salir otra octava, y más adelante habla, de los yoes, donde se forman grupos de tonos y por ejemplo muchas tonalidades etno musicales, que se han traído; en realidad se basan sobre estos roles, como centros de gravedad. Ignorando la totalidad de la octava.
Aquí tenemos literalmente una concordancia entre los dos libros: Belcebu y Fragmentos. "El proceso completo de esa ley sagrada que se ejerce sobre todo cuando existe desde son tradición, comprende siempre siete stopinderes.
Tenemos que ver ciertas cosas regresando a Fragmentos, por ejemplo en la página 1/9 habla de las aplicaciones o del fenómeno de la Ley de Octavas en la historia del hombre, en todas las cosas, trae el ejemplo del Cristianismo y la Inquisición, que diferencia la inquisición como lo opuesto de los Evangelios: amor -odio. Y tenemos un ejemplo que siempre me ha llamado la atención que es muy fresco todavía: el cambio del marxismo.
El marxismo hoy día es un capitalismo estatal, de una superpotencia y también un capitalismo hasta imperialista, en 50 o 100 años se ha cambiado en lo opuesto, es un capitalismo estatal que antes era conocido como comunismo, con el famoso Manifiesto comunista de Márx y Engels. Éso es algo muy visible en nuestra época. Lo interesante es que se mantiene el nombre y al mantener el nombre, uno lo ve de esa manera. Lo mismo pasa con las democracias.
El otro punto que vale la pena es que según esta ley, nada puede quedarse en el mismo lugar. Desde el punto de vista de la evolución o incorrección que es inevitable el ascenso o descenso, y si no hay nada consciente, inevitable es el descenso, uno en realidad no puede refugiarse en una tibieza. Se hemos visto o el día que con la ilusión uno confunde el ascenso y el descenso.
Solamente las octavas de orden cósmico ascendentes o descendentes se desarrollan de una manera consecuente y ordenada.

Yo siento que en mi vida habían momentos que sin saberlo, intuitivamente he enderezado una octava cuando estaba en descenso, cada uno tiene que ver esto en su vida. Veamos los choques adicionales. Regresamos al diagrama de página 177 de Fragmentos, cuando dice DO -RE -MI y después se quiebra. Y la dirección de la línea podría mantenerse si hubiera un choque adicional. Éste puede ser un choque por accidente o un choque que viene de afuera, puede ser por suerte. Éso nos conecta otra vez con Gurdjieff que dice que ese Stopinder corresponde al primer choque que conocemos como choque del aire. Éso lo llama Mdel-in que significa "caminó adentro" y este Mdel-in mecánico coincidente, es un choque mecánico que da la Naturaleza y a la vez es coincidente porque justamente en este momento el primer alimento Eseral necesita un choque para la oxigenación de la sangre, y el segundo choque coincide entre SI y DO donde otra vez se quiebra la octava, lo ve en en la figura 14 de la página 177 de Fragmentos. Hay un choque que conocemos bajo el nombre de Primer Choque Consciente, él lo toma como Mdel-in voluntariamente realizado, eso lo tienen ustedes en Relatos de Belcebú.

Carlos Matchelajovic

URGENCIAS-RECUERDO DE SI 2-1-86
URGENCIAS: RECUERDO DE SI 2-1-86

Hoy voy a tratar de hablar a Uds. sobre otra Urgencia. Tengo un poquito de miedo, porque voy a hablar de algo muy alto.
Casi se impone el tema por sí mismo, porque la última vez, hace 15 días hemos hablado sobre la urgencia de observarse, la urgencia de observarse a sí mismo,no de observar, sino de observarse a sí mismo.
Hoy día les tengo que pedir más atención y más presencia, más presencia de sentirse acá, no solamente con una pequeña parte, con la mente,... Esto lo digo a los viejos compañeros y a los nuevos igualmente: vamos a hablar de algo muy alto, y es la Urgencia de Recordarse a Sí Mismo.

Uds. han leído en las Tablas de la Ley en el patio de la Casa del Trabajo, que tenemos esta dicotomía: vivimos en el olvido de nosotros mismos . No nos damos cuenta
porque la película de la vida nos mantiene constantemente en acción y reacción, pero ¿Dónde quedamos nosotros mismos? ¿Dónde puedo decir Yo Soy Aquí? En muy pocos momentos.

Pero tenemos la posibilidad del Recuerdo de Si. El Recuerdo de Si, es el eje de este Trabajo en la práctica. Es un nuevo mensaje para el mundo, porque en realidad estábamos tan cerca de esto y lo vemos, lo vemos intelectualmente, nos interesa, y lo probamos a nuestra manera, sin comprender realmente la trascendencia de esta idea. Porque el mundo ha recibido muchos mensajes, sobre libertad, igualdad, la democracia, y hasta el amor hace miles de años; pero a veces tiene que renovarse el mensaje para el mundo, y un mensaje no puede ser el mismo mensaje de siempre, porque la verdad tiene que ser presentada siempre de una manera nueva.

Había un Maestro, un hombre extraordinario, en este sentido, Gurdjieff era un mensajero, que trajo al mundo occidental una verdad muy antigua, en la tradición olvidada que es: Recordarse de Sí. Es decir, al Recordarme de Mí Mismo salgo del olvido.
Yo les dije que vivimos,como una biografía de nuestra vida, muy rica de eventos, muy rica de aventuras, muy rica de toda clase de altibajos, pero tenemos una capacidad muy pobre, digamos de nuestra ontografía, la descripción de lo que vivimos en nuestro Ser.

Y el Recuerdo de Si, es un acto Eseral. Tal vez hemos tenido momentos en nuestra vida de esto, sin comprender el nombre, sin saberlo, pero no lo hemos podido crear en nosotros sino que nos han sucedido, y después hemos caído otra vez en el olvido. Es nuestra situación!

Tenemos una posibilidad, una posibilidad de darnos cuenta que vivimos en el olvido, que nos olvidamos de nosotros mismos. Y este mismo darnos cuenta de nuestra
situación, puede, en nosotros hacer nacer el deseo de recordarnos, pero tiene que ser algo alto en nosotros y no de la mente.

La mente solamente es incapaz, es frívola , distintiva, fría y hasta cínica. Y esto es necesario verlo con mi corazón, porque la misma palabra Recordarnos es cómo regresar al corazón, y eso tiene que ver con nuestra emoción, por eso el Recuerdo de Si es algo que está por encima de nosotros, no está por delante de nosotros,nosotros siempre vemos por delante: ahí está el recuerdo,ahí va el recuerdo, pero en realidad está por encima o de mi. Es una idea sagrada, pero una palabra sagrada para nosotros también ha perdido su brillo; es una idea santa, pero lo santo para nosotros también ha perdido su brillo, es necesario revaluarla.
Casi pensé en hablar de lo numinoso, pero tal vez la palabra no les dice nada a Uds., que es otra forma filosófica de describir lo sagrado, entonces les pido que escuchen con mucho respeto lo que vamos a decir hoy día, lo que les voy a leer en el libro.

Hemos dicho que la práctica de la Observación de Si Mismo es muy importante, pero no es completa, falta algo; entonces dejemos hablar a Gurdjieff mismo en Fragmentos de una Enseñanza Desconocida en el capítulo siete página 165.
Gurdjieff le dice a la gente, cuando le preguntan sobre la observación de sí mismo: "Uds. siempre se olvidan, NUNCA SE ACUERDAN DE SI MISMOS. (Pronunció estas palabras con una insistencia especial). Ustedes no se sienten a SI MISMOS; no son conscientes de SI MISMOS."-Es decir prácticamente, Recuerdo de Si y Conciencia de Si son equivalentes-"en ustedes "se observa", o bien "se habla", "se piensa", "se ríe"; ustedes no sienten "SOY YO el que observa, YO observo,YO noto, YO veo".-Naturalmente hay que comprenderlo no con un yo mecánico, sino con el YO MISMO, YO mismo observo, YO mismo veo, YO mismo noto-
"Todo se nota por sí solo, se ve por sí solo.Para llegar a observarse realmente, ante todo hay que RECORDARSE A SÍ MISMO, insistió nuevamente). Traten de recordarse a sí mismos cuando observen,y más tarde me dirán lo que ha pasado, cuál ha sido el resultado. Tan sólo tienen valor los resultados obtenidos durante el Recuerdo de Si. De otra manera, ustedes mismos no existen en sus observaciones."

Yo tengo un recuerdo de mí no sagrado, no santo, ¿cuál es? Es un catalizador negativo cuando yo recuerdo constantemente "ello" y no a mí mismo. Siempre recuerdo"ello", porque está en todo lados, en mis actitudes, en mis identificaciones. Siempre recuerdo "ello", pero no a mí mismo. Pero no solamente esto sino que dentro de "ello", olvido de mí, observo, siento cosas, a veces desde mi juventud, o desde mi separación de mi pareja o desde una crisis y siento resentimientos y siempre estoy recordando estos resentimientos, siempre llevo cuentas interiores, y creo que la vida no me ha tratado cómo debía tratarme, porque soy una persona muy importante y tengo derecho a que en la vida me de un sitio privilegiado, etc.

Está amargura, esto que tiene el sabor de amargura, vive en mí, este resentimiento, lo siento en mi, otra vez, otra vez, esto lo recuerdo. Y otras emociones negativas como odio: canciones interiores; a esto lo recuerdo. Es un recuerdo negativo y tiene efecto como un catalizador negativo.
Hemos dicho que en el Trabajo; la observación de sí es como un catalizador positivo que promueve un proceso en la dirección de la conciencia de mí, pero esto es un proceso negativo que impide cambios. Este obstáculo es como un recuerdo negativo, y es muy importante que cada uno se dé cuenta. Pero ¿qué pasa en nosotros?
Yo lo llamo casi como que estamos desarrollando una criba de olvido de mí, es decir en todos los momentos de mi vida, que vivo, caen en una criba, y lo esencial,lo eseral, me olvido, y quedan solamente los eventos para la memoria. Esta memoria pasa después por una criba del olvido.

Los momentos de mi memoria pasan después a los que se llama una conciencia de almacén, el Vignana, ya les he hablado de esto, esta conciencia, subconsciente o bajo el nivel de mi conciencia vigílica pasa a los rollos, como dice Gurdjieff, y siempre que veo algo reacciono, salen de estos rollos como hábito-energía, como algo que se ha formado, hábito, asociación habitual, pero libidinosa, con energía y esto es Vasanaa,-no lo quiero bombardear con tantas palabras, pero algunos tal vez van a recordar el año pasado, cuando hemos hablado sobre las Convergencias del Samkya con Nuestra Enseñanza.Vasanaa son hábitos-energía, algo que está formado sin
saber; esto se recuerda, pero yo no me recuerdo.

Es paradójico!, pero para recordarme de mí mismo, como dice Ouspenski en el Cuarto Camino, hay que empezar por olvidarse. Pero de mí mismo, no en el sentido de mi parte verdadera, sino olvidarse de mi personalidad porque siempre recuerdo mi personalidad. Olvidarse de toda mi auto-importancia: siempre estoy recordando mi auto- importancia, siempre recuerdo las pretensiones de mi personalidad, pero no me recuerdo de mí mismo.

Me recuerdo de mí auto-complacencia siempre, mi auto- indulgencia, mi auto- satisfacción, hay muchos autos, están ahí, con ellos vivo constantemente. Y esta auto- importancia no es capaz de recordarse, porque solamente Yo, Yo Mismo puedo recordarme, un Yo que no es mecánico. Como aprender a despojarse de esto,de mi personalidad, a separarse de esto.
Hemos hablado ya en la observación de sí mismo, de la separación en dos que utilizamos. Con una -no quiero decir técnica- pero con una práctica muy hábil que es la práctica de la atención dividida. Por favor, que no se convierta la palabra atención dividida en un término técnico sino que es algo muy especial, que no puede el hombre descubrir por sí mismo sino solamente por la influencia de Escuelas, de Enseñanzas Secretas o Religiones en su primera etapa.

Esta atención dividida es que yo -no voy a poner otra vez las flechas como la puse- sé que estoy presenciando un evento, que dirijo mi atención hacia un evento, hacia una persona, y a la vez la atención hacia mi. Esta doble atención dividida es la base de todo. De acuerdo a como hemos dicho en la otra reunión, siempre estoy fascinado por algo, incluyendo a mí mismo, mis ideas, mis cosas, auto- fascinación, eso sí lo conozco. Estoy fascinado por los eventos, por la tv, por las películas, por el periódico, etc.

Toda esta fascinación toma mi atención, pero no conozco suficientemente la atención dividida en dos. Y es algo que no puede ser mental, sino yo mismo. Entonces hablé del despojarse. No puedo pensar que me recuerdo, esa es la gran trampa en la cual todos caen a través de la lectura de los libros, cómo existe en los libros y hablan del Recuerdo de Mi, pienso que ya está, que ya no tengo problema, en cuanto lo leo puede ser que recibo un shock y creo que ya me puedo recordar, pero en realidad no me recuerdo, es una diferencia abismal entre: yo pienso que me recuerdo o yo me imagino que me recuerdo y yo me recuerdo realmente. Eso es necesario comprenderlo y que necesita mucha práctica para llegar al famoso Viveka, la discriminación.

Pensar sobre mí mismo, incluyendo análisis de mí mismo, todo esto no es recuerdo de mí, sino que recuerdo de mí es algo totalizante, mí mismo como una totalidad,observo mis funciones, pero aquí tienen que alinearse todas las funciones, lo vamos a leer en el libro de Gurdjieff. Que me mandan una energía en forma totalizante,yo mi mismo, puedo recordarme. Hay que olvidar mi personalidad. Eso es un cierto proceso, hemos hablado de vaciamiento, eso lleva a algo de vaciamiento, voy a poner otra vez la palabra anashuna ,en sánscrito,anashuna vaciarse, pero no vaciárme de mi existencia, sino vaciarme de todo lo que es la falsa personalidad, mi personalidad,
de lo que no es real en mí. Y esto lo conocemos en el Nuevo Testamento bajo el nombre de Kenosis. Demasiado en mi mismo es Kenosis. Está muy cerca de la vanidad, del olvido de mí mismo.

Ahora podemos regresar a la lectura muy breve de Gurdjieff que está en una charla muy importante en el Prieuré el 20 enero 1923, con la gente que estaba trabajando con él.
Él dice "Ahora estoy sentado aquí": soy totalmente incapaz de recordarme a mí mismo y no tengo la menor idea de eso. Sin embargo he oído hablar de esto.
Luego reflexioné y quede convencido de que si pudiera recordarme a mí mismo por suficiente tiempo,cometería menos errores y haría más cosas deseables.
Ahora quiero recordarme, pero cada murmullo, cada persona, cada ruido, distrae mi atención y me olvido.

Frente a mi hay una hoja de papel en la que lo escribí deliberadamente, con el fin de que el papel me sirviera de shock para recordarme a mi mismo. Pero el papel no me ha ayudado. Mientras mi atención está concentrada en el papel, me acuerdo. Tan pronto como mi atención se distrae, miro el papel pero no puedo recordarme a mí mismo."
No voy a leer todo, pero aquí en la última parte hay algo: "Para los ejercicios primarios del Recuerdo de Si, se necesita la participación de los tres centros, y hemos empezado a hablar de la diferencia entre sentimientos y sensaciones." Los tres centros-ya hablé de esto-tienen que alinearse, después vamos a ver que significa cuando los tres centros se alinean y forman una tríada.

Los tres centros tienen que alinearse y ser portadores energéticos para el Recuerdo de Si, porque el recuerdo de mí necesita un portador energético, especialmente emocional para ser efectivo. La mente sola no es suficiente, el cuerpo sólo no es suficiente; aquí Gurdjieff hace un ejercicio con ellos, primero dice: Yo ,segundo Quiero . Tercero: Recordarme. Cuarto: A Mi Mismo. . Es cuando Uds. pronuncian estos cuatro términos. Yo Quiero Recordarme a Mi Mismo", quiero que experimenten lo que voy a decir. Cuando Uds. pronuncian la palabra YO, tendrán una sensación puramente subjetiva en la cabeza,en el pecho, en la espalda, de acuerdo con el estado en el que estén en ese momento." Por favor, estén muy atentos a lo que estoy leyendo.

"No debo pronunciar YO sólo mecánicamente, como una palabra, sino que debo registrar en mí su resonancia. Esto significa que al decir YO, ustedes deben escuchar cuidadosamente la sensación interna y vigilar de manera que jamás pronuncian la palabra YO automáticamente." Y fíjense, siempre pronunciamos Yo automáticamente:yo pienso, yo quiero, yo deseo, yo estoy, a mi me parece, yo así, yo asá, yo, yo, yo... esto no mecánico, hasta el último yo. Pero aquí hay una posibilidad de renunciar a la palabra YO con una resonancia en mi parte interna. Sigo leyendo, estén muy atentos.

"La segunda palabra es QUIERO. Tengan sensación con todo su cuerpo de la vibración que ocurre en ustedes." Es palabra QUIERO no es solamente un deseo uno de mis deseos es en algo, sino es como una vibración mía si realmente quiero. Puede vibrar.Tercero: RECORDARME. En cada hombre cuando se recuerda, hay un proceso apenas perceptible en medio de su pecho ". Entonces, recordar-corazón-pecho.
Y cuando yo digo "yo mi costumbre, cuando lo hago con un gesto,señalando el pecho, no digo yo tampoco, sino digo yo. En todos los idiomas, en todos los países,, la gente hace lo mismo. Cómo Gurdjieff dice, en cada hombre hay cuando se recuerda, un proceso apenas perceptible en medio de su pecho.

Cuando digo "mí mismo", quiero decir que la totalidad de mí mismo." Todo de mi, no un tercio, no un cuarto. "Por lo general, cuando pronuncio las palabras "mí mismo"habitualmente me estoy refiriendo ya sea al pensamiento o al sentimiento, o al cuerpo." Es decir a mis funciones: yo pienso, yo siento, yo me muevo, yo tengo esta sensación. Entonces "mí mismo" o todo el proceso de recordarse no es funcional, por eso es tan difícil; usan las funciones, pero el mismo Recuerdo de Si no es funcional, sino es un nivel de conciencia, es el nivel de conciencia de mí. Entonces yo les propongo, si están un poquito preparados para anunciar en conjunto esas cuatro palabras, que tratar de sentir el YO no en la cabeza sino en la resonancia en la totalidad de mí. Después QUIERO, una sensación de vibración.RECORDARME, en el pecho, si quieren pueden poner el brazo o los dos brazos cruzados y MI MISMO como una totalidad. Con una voz que no es de mi personalidad solamente, vamos a decirlo todos: (toda la audiencia repite a coro); YO QUIERO RECORDARME A MI MISMO. Otra vez: YO QUIERO RECORDARME A MI MISMO.
Una tercera vez: YO QUIERO RECORDARME A MI MISMO.

En la primera charla sobre la urgencia de niveles-para los que vinieron-hemos mencionado para los niveles una magnífica posibilidad que nos ha dado la Enseñanza de Gurdjieff. No nos damos cuenta todavía de la trascendencia de esto-la Tabla de Hidrógenos-que yo llamé la Tabla Diamantina, que es más alta que la Tabla de Esmeralda.
Esta Tabla de Hidrógenos es cómo una posibilidad de medir el nivel de vibraciones de todas las materialidades, espiritualidades en todos los niveles del universo.¡Es un instrumento formidable!

¿Qué relación tiene ahora el Recuerdo de Si con la Tabla de Hidrógenos? No quiero hablar solamente en forma abstracta, teórica, sino en forma práctica, para la comprensión. ¿Qué lugar toma el Recuerdo de Si? Voy a recordar a algo que hemos visto la última vez. Que hay una tríada de trabajo: la personalidad es activa, la esencia es pasiva, y esta queda con la influencia de la vida entonces la vida es como una tercera fuerza, no cambia esta relación, porque la vida no nos lleva a la esencia, en la vida nos lleva siempre-con pocas excepciones-a la personalidad, a la utilidad.

El Trabajo, la práctica del Trabajo es Recuerdo de Si; esto puede invertir la posibilidad, entonces la esencia se vuelve activa y la personalidad pasiva. Esta es nuestra meta, que crezca la esencia y decrezca la personalidad, como dice San Juan: uno debe crecer y el otro debe menguar. Esta tríada del Recuerdo de Si, podemos decir¿qué lugar tiene esto en la Tabla de Hidrógenos? Vamos a decirlo en forma abreviada: tomamos alimento físico, Do 768. Esto se mueve como una octava a un nivel que es Sol 48. Esta octava de alimentos que va paralelo a la Tabla de Hidrógenos. Esta otra octava va hasta el Si 12. Ahora el segundo alimento es 192, alimento aire, Do. Esto también va al mismo nivel, a un Mi 48; es decir, Mi espera un choque para seguir su octava. En la octava de aire significa que hasta allí llegamos, una respiración todavía incompleta no es respiración , todavía no sabe sacar del aire sustancias finas que pueden dar al cabo un cambio de Ser, y llevarnos a una sustancia más fina, a hidrógenos más finos.

Aquí aparece la posibilidad, un Do 48. Este Do puede ser , está ahí, son las impresiones. Depende como recibo la vida, normalmente la recibo indirectamente, a través de mi psicología, o mejor dicho a través de mi centro mecánico. No es justamente a través del Trabajo, porque estoy como se dice, sub-specie utilitatis, bajo el aspecto de la utilidad en la vida, siempre buscando resultados, y no vivo bajo el aspecto del Trabajo,sub-specie laboris, y en este caso me llegará siempre la influencia de la vida a través del Trabajo. Tiene la vida directamente un impacto sobre nosotros bajo el aspecto de la utilidad o del materialismo, el egoísmo o cómo llamarlo.... Entonces eso puede quedar así.
Esto sigue hasta el Si 12, asegura la continuación de la especie hombre, familia etc. aquí puede respirar aunque la respiración ya no es un proceso alquímico, transformador, sino que es un proceso solamente químico , que nos ayuda a vivir, buena o mala respiración, deficiente eficiente, etc.
En el Do 48 puede darse un choque, yo me puedo recordar de mi mismo en ese lugar, en el Do48. Pero ¿cómo? ¿Cómo puedo recordarme? Ya hemos dicho que eso es muy alto, que necesito algo. Necesito algo más arriba. Él Recuerdo de Mi debe conectarse siempre con algo más arriba, no me refiero al triángulo que pone el Sr. Collin en su libro “Él Desarrollo de la Luz” sino que es un poquito diferente. Recordarse arriba en un nivel distinto, que es Carbono 12, que es muy alto, y ya llegamos a un Do 12, dos escalas más arriba, esto tiene que ayudar, por eso digo Si 12 puede estar en contacto con los centros superiores, como les digo, es muy alto, es una idea sagrada, no es algo mental. Mi ,solo no puede hacer nada, entonces necesito ayuda. Está en una octava desde arriba. Pero hay algo curioso: si yo me recuerdo hay una dirección hacia arriba. Los humanos vivimos cómo en colmenas, y a pesar que tenemos distintos nombres, visto desde arriba es una colmena o un hormiguero, ya de de un avión se ve así. Yo me puedo hacer visible, de la misma forma en la que pondría en una colmena, una pintura luminosa sobre el lomo de una abeja, entonces cuando la abeja vuela: Ah! Es un bicho de luz! Es visible para mí, ya se discrimina de los otros, así también cuando me recuerdo puedo hacerme visible.
Si 12, es esto que hace la posibilidad de llegar al choque, y desde esta octava puede seguir a cosas más finas. Es muy curioso que se forma el acorde perfecto Do-Mi-Sol, aquí en este nivel, no quiero sacar conclusiones, pero es curioso el aspecto de la armonía hacia el Do-Mi-Sol.
Para que las impresiones no queden chatas y no caigan en la criba del olvido y vayan a la conciencia de almacén, necesitamos formar una tríada para que esta octava de impresiones pueda seguir.
Este es un carbono, y estar vivo, pero el Do 48 tiene que ser pasivo, como digo: me hago visible, espero ayuda, entonces recibo de las ideas del Trabajo, con la idea de Dios, con la idea del Sol o de algo superior, una Consciencia Superior, recibo o algo y para que se reciba algo esto tiene que ser un oxígeno; oxígeno es pasivo, carbono es activo, cómo recuerdan de la Ley de Tres, y vemos que esto forma una tríaday puede seguir en la próxima octava. Tenemos que citar de Belcebú, la definición de la Ley de Tres que él llama Triamazikamno. Es el proceso se forma por lo que él llama Jarnel Miatznel, lo que está arriba se conecta con lo que está abajo para realizarse en el medio.
Aquí se forma un nitrógeno 24, y tenemos que es como una tercera fuerza activa y pasiva a la vez, reconciliante. Y esto en la escala seríael Do 24. Según como está en el diagrama, no se imponen hacia arriba, si no hacia abajo, hacia el interior, y esto sería el próximo tono de la octava de impresiones que puede ir hasta el Re 24.. Comienza un desarrollo al través del auto-recuerdo.
Puedo llamar esa octava de impresiones si el Si 12 es tocado de la alta emoción entonces puedo llamarla Octava del Recuerdo de Si, porque faltaba la conciencia. Esta octava puede todavía ir más bajo para formar una sustancia muy importante, el Mi 12.
Si 12, aquí es Sol 12. Las sustancias 12 son todas sustancias finas. Y esto tiene que ver con el esperma, no sé si solamente con el esperma masculino, también hay un semen femenino en la tradición antigua para la continuación de la especie. Y con eso, la respiración ahora puede llegar a algo más fino, y viene el Mi 12. El Mi 12 es una sustancia que solamente por el Trabajo, un Trabajo de Recuerdo llega a formarse y tiene que ver con la sangre del segundo cuerpo o del alma. Gurdjieff lo llama Gambledzoin. Pero como el primer cuerpo también tiene su sangre para poder formarse, el segundo cuerpo o cuerpo astral, el Kessdjan, que es el vehículo del alma. Kess es como vehículo, receptáculo y djan , es como espíritu.
Vemos la trascendencia del Recuerdo de Si. Algo cósmico, no solamente como algo personal. Me recuerdo sentado aquí, en un aislamiento espléndido, nadie me molesta, ¡ahora me voy a recordar!. Eso no es, neti neti ( no es , no es). Sino es en realidad en acción, cómo una meditación en acción, también Recuerdo de Si en acción. Ahí está la dificultad, porque me olvido por la fascinación, me olvido frente a las personas. Hay una situación muy especial. Hasta aquí, 48, nos llega la influencia de la luna, todavía influenciando nuestro pensamiento, nuestras emociones, nuestros sueños etc. como dice en Fragmentos de una Enseñanza Desconocida, hasta la influencia de los otros planetas nos llega a través de la luna. La luna, hay algo: el Re 24 no alcanza a la luna, es decir que con el Re 24 estamos libres de la influencia de la luna.
Es como una divisoria de aguas entre 48 y 24. Es nuetra vida en cada día. Aunque no nos demos cuenta. Esta divisoria de aguas significa que a partir de esto me puedo conectar con la inteligencia del Sol y cómo este Re 24 es una fuerza reconciliante, una tercera fuerza. Tal vez a algunos no les será posible.Recuerdan de las veces que les dije del plexo solar, en realidad es un plexo lunar, es decir, que cualquier cosa negativa anida alli: angustia, negatividad, furia, irritación, todo se instala alli, entonces en realidad es un plexo lunar, cambiante como la luna, menguante y creciente.
Pero Gurdjieff dice en su libro, cuando habla de la Santa Reconciliación como influencia del Sol, mi plexo lunar puede llegar a convertirse en plexo solar. Les dije que Recuerdo de Si una vieja práctica de los hindúes y que ellos se han olvidado. Ellos lo tienen cómo Si Mismo, Atman, que significa auto-recuerdo, recuerdo de mí mismo. Es curioso, ellos tienen la idea de la palabra que significa muerte. Si me olvido y no tengo recuerdo de mí, estoy muerto.
Recordarse a sí mismo para ellos es Upastana, sí mismo, recuerdo. Alguien muy alto, el Buda, lo redescubrió y él lo llamó Satipatthana. Sati es la forma pali de Smriti y Patthana. Se nota todavía algún parentesco. Eso significa también. El Buda dijo sobre el Satipatthana, que es una práctica. Ahora se ha redescubierto, porque se había olvidado por más de un milenio, y lo redescubrieron más o menos en el mismo año cuando el señor Gurdjieff vino al occidente y trajo la unión de la sabiduría de oriente y la ciencia de occidente, para unirlos. Esa era su misión, ahí comenzó en Birmania una escuela que después pasó a Ceylan. Eso era el Recuerdo,Satipatthana.
Esta Sutra, este texto comienza con las palabras: así lo he oído, oir, oir es el único camino.Ekamadan.Eka es uno, madam es el camino. En ningún texto, jamás, el Buda ha dicho: es el único camino, es el Recuerdo de Si Mismo. Esto comienza desde la práctica, cuando el monje está sentado,siente cómo está respaldado atrás, o reclinado contra algo, siempre se da cuenta, es consciente, se recuerda. Las traducciones son “se da cuenta” porque no tienen palabras, el recuerdo no existe. Él recuerda que aquí está respirando lentamente, está respirando más agitada mente, se recuerda cómo le vienen ahora a la mente, ciertas asociaciones, ciertos pensamientos, ciertos sentimientos y él es consciente de la prácticade la doble atención. Ustedes ven es una práctica muy ,muy antigua,y hay un mensaje que nos llegó a través de Gurdjieff.
Hay muchos grados de Recuerdo de Si. Hemos hablado ya del pleno recuerdo, cuando realmente uno renuncia a la personalidad, pero podemos comenzar con la mente, porque necesitamos la mente para evocar.
No nos damos cuenta que tenemos una capacidad muy grande, evocar. Evocamos fácilmente lo negativo, pero tenemos poca capacidad para evocar lo positivo y solamente cuando estoy mal entonces pido a Dios que me ayude en esto o en aquello pero eso no es realmente lo que es esencial y eseral.
Esta evocación, también mi cuerpo puede envocar, puedo evocar una sensación. Esa práctica me puede ayudar a llegar al Recuerdo de Mi.
Gurdjieff dijo una vez-si mal no recuerdo lo dijo Harthmann-“No podemos llevar nuestras pertenencias a la muerte”. Todos conocen esto, no ignoramos que ya con la muerte no podemos llevarnos pertenencias materiales, pero dijo: “Podemos llevar algo”, ¿qué otra cosa puede ser? “Mi capacidad de Recordarme”-Si se forma un cuerpo astral-. Eso puede influenciar mi último momento. Parece lejos, pero un día estará cerca…
Por eso quisiera terminar esta noche con el lema que Gurdjieff lanza y que tiene una enorme importancia: RECORDARSE DE SI MISMO SIEMPRE Y EN TODO LUGAR”

37.- Urgencias: segunda educación
Aspiraciones Eserales Obligoluadas 18/3/86

Tratemos de escuchar todos con una atención dividida; que sientan que prestan atención, que escuchan, no con una pequeña parte, sino como dicen los franceses: Je suis tout oreill, soy todo oidos, escucho, escucho: muy importante. Y a la vez dirijan una parte de su atención hacia adentro, para sentirse aquí, presentes, y sientan que Uds. están escuchando. Se van a olvidar, se van a enredar, se van a perder, pero después siempre hay algunos momentos en los cuales puedo regresar a este estar presente.La urgencia sobre la que me parece digno hablar es, y como último tema de esta temporada veraniega es ver y tomar nuestro Trabajo como una segunda educación para nosotros. VER Y TOMAR NUESTRO TRABAJO COMO UNA SEGUNDA EDUCACION PARA NOSOTROS.

Todos tenemos una primera educación, después voy a hablar sobre esto, Gurdjieff habla de esto en Belcebú, pero nos hemos olvidado que nuestro Trabajo también puede ser una segunda educación.
En la primera educación todo me sucede, mi estado, estoy influenciado por los educadores, pero en la segunda educación, que es en realidad una auto-educación, YO tengo que educarme y hasta cierto punto, re-educarme.
Uds. pueden decir para qué necesito una educación si ya tengo una, y por qué nos consta que en realidad todos necesitemos una segunda educación?
En la mayoría de nosotros no coincide la edad biológica con la edad psicológica o la edad de mi esencia. Mi esencia se ha quedado atrás, lo esencial se ha quedado atrás; mi personalidad se ha desarrollado pero esta diferencia en la edad muestra que hay muchas partes en mí que todavía se han quedado atrás, que son infantiles, subdesarrolladas, no tocadas y que están trabajando todavía en mí, o por lo menos manifestándose en forma de explosiones, en forma de implosiones, hacia adentro emocionalmente, pero que de todos modos constituyen un gran obstáculo para mi desarrollo.
La segunda educación no es para todos pero es para los que quieren, y como Gurdjieff dice en la Segunda Aspiración del Ser, Deber del Ser, debe sentir una Inextinguible Necesidad de Trabajar sobre su Propio Perfeccionamiento en el Sentido del Ser. No en el sentido de la personalidad, es para esto que es necesaria una segunda educación.
¿Qué pasa con la primera educación que todos hemos tenido? Esta nos ha llevado al olvido de nosotros mismos. Todos los que estamos aquí educados, bien o mal, tenemos el problema que nos olvidamos de nosotros mismos, como hemos visto en la charla sobre el Recuerdo de Sí. ¿Por qué? Porque todo nos ha llevado al hipnotismo de la vida desde muy temprano. Por este hipnotismo de la vida nos hemos olvidado, así como dice Gurdjieff, que el hombre está educado de esta manera mecánica, “ se encuentra todo en él, menos él mismo”. Estoy ausente en mí: me olvido de mí. Esto es muy importante! Por eso, les insistía en escuchar con la atención dividida, la atención dividida me ayuda a recordarme. Tal vez uds. tienen dificultad de recordarse en la vida, pero mientras estamos aquí hablando juntos hay una posibilidad diferente, si podemos recordarnos.

En la primera educación aprendemos un conocimiento informativo, es decir nos llenamos de conceptos, pero no llegamos a un conocimiento real o Eseral. Ese es el campo de la segunda educación, donde YO tengo que educarme y no solamente llenarme con más información enciclopédica, sino con Conocimiento Esencial, como dijo el poeta místico: “Hombre, Vuélvete Esencial”.
La segunda educación es hacia lo esencial. Pero YO mismo tengo que educarme, por mis propios esfuerzos. No es posible que me sea dado por los libros, por mi presencia en el grupo, sino yo mismo tomando el Trabajo como una posibilidad de educarme. Educar viene de la palabra “educchere”, en latín, que significa “sacar” o “conducir hacia afuera”. Tengo que conducir hacia afuera algo de lo esencial. Sacar algo de lo esencial o reprimido.
En la primera educación todos llegamos a formarnos rápidamente conceptos y rótulos. De manera que se puede hablar de una enfermedad del hombre; en la civilización. Pone rótulos a todo, hasta las partes esotéricas, hasta lo que han leído en las Tablas de la Ley, rótulo, ¡Ah, sí, cubo…!, rótulo. A eso llamo una enfermedad porque es como una “rotulitis”. ¡Todos tenemos rotulitis en algo! No es tan serio porque uno puede educarse para salir de la rotulitis y llegar a la comprensión, no a la informática.

Muy temprano en nosotros se han formado contradicciones. Hemos preguntado de niños ¿Por qué? Y los educadores, padres y maestros, dicen ¡no molesten! Si son preguntas reales, todos hemos experimentado esto. ¿Cómo nos salvamos de ver las contradicciones? Nos salvamos con los topes. Se forman topes que aseguran que uno no sufra por las contradicciones interiores que se han formado. Esos topes pueden tener distinto carácter, por Ej.: me ubico siempre en mi derecho, en lo que me gusta y no me gusta. Es un tope de la autojustificación. Asi no sufro para admitir que también puedo fallar y que no estoy en mi derecho. Con esto me miento naturalmente. O tengo un tope que siempre rebota: oigo las cosas en los grupos, leo los libros, o las cosas que no me gustan o que me pueden hacer sufrir, a esas cosas les pongo un tope de rebote, no me siento aludido. Rebotando: no, para mí no. Y así no me dejo tocar, no me dejo transformar. La segunda educación es una educación transformadora. La primera, es adaptadora, porque todos necesitamos en el mundo, en la vida, una adaptación. A eso llamo los moldes de adaptación, que todos nos hemos formado por necesidad. Estos moldes de adaptación a la vida, son para estar en la vida y ser de la vida. En la segunda educación, educándonos, podríamos aprender a seguir estando en la vida, pero sin ser de la vida, sin estar completamente identificado con los acontecimientos de la vida.
Estos moldes pueden ser útiles o no útiles, prácticos o no prácticos, insuficientes o no, pero eso es otro tema de la primera educación que no vamos a tomar aquí.
En la segunda educación vamos a constatar algo: ver si ya en el Trabajo soy prisionero de mis moldes. Mis moldes son actitudes habituales en los distintos centros. No me gusta romper esos moldes, no me gusta salir de esos moldes, porque fuera de los moldes me siento inseguro, y nadie se quiere sentir inseguro, todo el mundo quiere vivir en una cierta falsa seguridad de sí mismo, no quiere entrar en la duda, donde los ríos ya no son los ríos, y las montañas ya no son las montañas, sino que quiero tomarme a mí mismo y tomar mis moldes por garantizados, no quiero dudar de ellos tan fácilmente. Uds. mismos pueden decir hasta qué punto hoy día en el Trabajo, he comenzado a dudar de mis moldes y he comenzado a liberar de mis moldes. Usar los moldes, pero no ser moldes! Necesito moldes, así como necesito vestirme, como necesito cierto lenguaje para moverme en la vida, pero aprender a no ser esclavo de los moldes. En la segunda educación, uno de los puntos importantes es liberarme de los moldes.
¿Cómo está la cosa en mis centros? Con mi cuerpo también tengo una relación cuestionable según la primera educación. En el deporte también porque está conectado también con la idea del deporte de eficiencia, fama, dinero, como se ve en el tenis. El deporte ya no tiene el antiguo ideal griego de la “Kalogalatía”, lo que es bello y lo que es bueno, sino que compito con una cara crispada y si tengo una fracción de segundos más, soy feliz y recibo el trofeo. Nadie me va a descalificar porque tenga una cara crispada, negativa, de odio. Así es muchas veces el deporte.

Pero mi cuerpo, ¿qué relación tengo con él? Hay zonas muertas en muchos de nosotros, según Reich, zonas que no he tocado, porque no he aprendido a mandar sensación a esas partes, a vivificarlas a través de la sensación. Ahora hay psicológos y gimnasias, que comienzan con cualquier manipulación: vegetoterapia y muchas cosas así al estilo. Pero la propia relación con mi cuerpo a través de las sensaciones, cuando levanto una mano, que siento mi mano, que siento que estoy aquí sentado sobre mi silla, que siento que tengo hombros, que siento mis pies sobre el piso, todo esto está muy lejos de mí. Pero la sensación según nuestra enseñanza es la conciencia del cuerpo y todos necesitamos más conciencia de nuestro cuerpo, no más músculos, sino más sensación, más relación con mi cuerpo.
Mi centro instintivo: muy poca relación tengo con esto; así como en edad temprana a los niños se les dan antibióticos, ese es un trabajo de octavas superiores sobre octavas inferiores, octavas normales del instinto, atontando el instinto, pero se paga un precio por esto, a pesar de que se le quita la molestia al niño y que ya no está enfermo por una semana…
En la primera educación casi todo nos lleva a caer en la trampa de la sugestionabilidad. El hombre es muy sugestionable ya desde niño: la propaganda, la televisión, los videoscassettes, las películas, los jueguitos electrónicos, los mensajes de celulares, etc., así comienza una enorme sugestionabilidad y el hombre cree solamente lo que está impreso.
El hombre frente a la sugestión; frente al enorme imperio de la publicidad pierde constantemente su integridad, no es integro frente a esto, está esclavizado y no se da cuenta, porque la publicidad trabaja sobre lo que llamamos el subconciente, la parte no visible en el hombre.

En la segunda educación, Gurdjieff toma esto como un rasgo, casi una enfermedad del hombre contemporáneo. En la segunda educación una de las grandes tareas es liberarse de la sugestionabilidad en la cual he sido educado antes. Cuando escogí este tema, recordé un slogan de cuando era joven, un aforismo, un alarido casi de un poeta alemán dijo: “ Educación a los Educadores”.
Aquí vemos que el centro motor tiene poco de propio porque todos nuestros gestos, nuestros movimientos son influenciados desde niños, por nuestros padres, abuelos, maestros, y así llegamos a la adolescencia y viene otra influencia: la influencia de la televisión, de las estrellas de la televisión y del cine, de los campeones en los distintos deportes, y se produce una imitación, tengo muy poco de lo propio.
En la segunda educación, es importante que me eduque también, con mis propios movimientos, mis propios gestos, mis propias expresiones de cara.
Cuando yo era chico, según Rene Daumal, dije mi primera mentira, algunos van a recordarlos, y dije “yo”. Con este “yo” como niño me he diferenciado de lo universal, de lo general, “yo” y lo general, “yo” y papá, “yo” y mamá, este yoificador después, el Ankara entró en acción y se ha agrandado y todo hoy en día es “yo”: yo pienso, yo siento, yo me muevo, yo hago esto, yo, yo, yo… A pesar que es “ello” que piensa, a pesar que es “ello” que actúa, a pesar que es “ello” que siente en muchos casos. Después en la segunda educación viene el momento en el que digo mi primera verdad: ¿qué puede ser mi primera verdad? Es cuando digo “eso que veo no es yo”. Cuando siento y digo en mí, “eso no es yo sino que es ello”. Eso necesita una educación, una cultivación. Cuando hemos hecho en los grupos ciertos ejercicios de continuidad me he dado cuenta que había una enorme resistencia en gran parte de Uds. en experimentar con estos ejercicios. Todos esos ejercicios de continuidad son ejercicios para el cuerpo, para entrar en la segunda educación respecto a mi cuerpo, mis expresiones, mis posturas, mi porte, etc. Lamentablemente algunos han tenido resistencia o topes o ignorancia, en el sentido de negligencia: “eso no es tan importante” ¡Todo es importante!.

Ahora mi centro emocional, mi sentimiento, en la primera educación, mis sentimientos son cuestionables. Gurdjieff va muy lejos al decir que la educación va hasta la inmoralidad en el chico. Todos sabemos que nuestra vida emocional es muy cuestionable, porque nos hemos afirmado con placer, en las emociones negativas. Las emociones negativas no son tan peligrosas en sí; sino por el gusto secreto que hay en ellas. Una de las partes más importantes de las emociones negativas, también son identificaciones y reacciones y en la segunda educación, necesito educarme para no manifestar como antes mis emociones negativas. Voy a fallar, voy a explotar o a implotar si esto se puede decir desde dentro hacia afuera, voy a vivir con rencores, con resentimientos, todos Uds. van a seguir manteniendo su amargura adentro, su salsa negativa; el tema sería como pueda educarme también emocionalmente. Yo tengo que educarme. Las emociones negativas están tan arraigadas, tan conocidas, tan preferidas, que ya en muchos casos son un desahogo y un alivio manifestarlas. Pero en una Segunda Educación, es necesario que me transforme; para transformarme también es necesario que transforme mis emociones negativas. Es un ideal y requiere de una larga práctica, pero hay que comenzar con algo para llegar después al Segundo Choque Consciente que tiene que ver con esta: No expresión de las emociones negativas. Nos olvidamos de este Segundo Choque Consciente!

Ahora tomando el centro mental. La primera educación va mas que todo a educar al centro formatorio, a poner rótulos, a un dualismo: si esto es eso, no puede ser esto, una cosa o la otra. Para la lógica formal, el dualismo no conoce un tercer factor, no conoce un factor reconciliante. El centro mental se educa en una forma lógica, en una forma asociativa, pero no en una forma de comprensión más profunda. No se busca el significado de las cosas, por lo menos en el promedio de nuestra educación; mientras que en la segunda educación, el centro intelectual debe aprender a buscar el tercer factor, una tercera fuerza, una fuerza reconciliante. Así hay una comprensión y eso tiene que ver con el Ser, por eso la comprensión tiene que ver con el Ser, no puede ser sólo intelectual necesita otra parte, necesita de los otros centros. El pensamiento debe acercarse más a lo simbólico, por eso en la Segunda Educación se recomienda tratar de comprender lo simbólico. No me refiero a los signos, símbolos como signos, sino en realidad a las correspondencias y relaciones que tiene un símbolo con las distintas cosas. En el símbolo estamos uniendo, la mente analítica o lógica separa y para mayor claridad, es el pensamiento analógico, el que necesitamos.El pensamiento en la segunda educación debe ir en la dirección de comprender más, un pensamiento analógico, correspondencias reales: que una silla no es solamente una silla, una mesa no es solamente una mesa, una lámpara no es solamente una lámpara, sino que tienen también una correspondencia con otras cosas. La Enseñanza de Gurdjieff y todas las Enseñanzas antiguas, auténticas, están escritas en forma analógica, en forma de correspondencia. Tienen un Ej. en las Tablas de la Ley, como hemos puesto en la semana pasada, las palabras que tal vez a muchos han intrigado, molestado: “Hacia la llanta> <Hacia el cubo”. La primera educación nos lleva hacia la llanta de la rueda, hacia afuera, donde todo gira con una fuerza centrífuga, con el caleidoscopio de los eventos. Como en la rueda de la existencia de las tradiciones orientales, el vavachaka, y el cubo, hacia el cubo eso es en la Segunda Educación. La primera educación nos lleva a lo multifacético, a lo múltiple, la otra, la segunda educación, el Trabajo, nos lleva al cubo, a la unidad, y a algo que es muy importante para nosotros: el cubo es, como ya en su Tao Te King nos ha enseñado, el cubo es en realidad, el movedor no movido, ¡parece una paradoja!, mueve todo pero no se mueve: es el movedor no movido. ¡Si yo pudiera ser en la vida, muevo las cosas pero no soy movido! Estoy en la vida, movedor en la vida, pero no movido por la vida, sino en el sentido del Trabajo. En la llanta me pierdo en las cosas, soy lanzado hacia los eventos, hacia mis estados de ánimo, entonces el cubo es una analogía que nos puede ayudar mucho si estamos decididos para una segunda educación.

Ahora quisiera decirles, lo que dice Gurdjieff sobre la educación. No habla sobre la segunda educación directamente, pero indirectamente lo podemos deducir.
La Segunda Educación no es una invención mía, se ha usado en el Trabajo antiguamente, pero es como todo se puede perder, pero nosotros podemos revaluarla, darle una práctica. En el capítulo de cómo la gente se olvidó de la ley cósmica del Heptaparaparshinoj, la Ley del Siete: “apenas salidos del seno de su madre, bajo la influencia tenaz de ese funesto medio que han inventado para su propio uso de esa clase de oskiano, a la que han dado el nombre de educación. Como consecuencia, las posibilidades de libre desarrollo de todo lo que puede contribuir a la aparición de la “Razón Eseral Objetiva” se atrofia poco a poco en esos jóvenes seres todavía completamente inocentes y acaban por desaparecer para siempre en el curso del período correspondiente a la “edad preparatoria”. De modo que esos jóvenes seres al llegar a la “edad responsable”, en vez de la “razón objetiva” que deberían poseer en el centro de gravedad de su esencia, no disponen más que de ese extraño conjunto de impresiones artificiales (recuerden los topes) y hasta falsificadas ( recuerden la falsa personalidad en nosotros) automáticamente percibidas….en rarísimos casos algunos de tus favoritos, cuando llegan a la edad responsable, poseen la verdadera “razón pura” propia de los seres tricerebrales responsables.” Esa sería nuestra verdadera situación y esto exigen una segunda educación.

En el tercer tomo, en el capítulo que habla sobre Belcebú en América: “ lo peor es que todo el “oskianotcl” o sistema de educación de las nuevas generaciones, se reduce a imponer a los niños costumbres varias que no engendran sino la inmoralidad. Como consecuencia, los datos cristalizados desde hace muchos siglos para ayudar a la formación de un Ser a la imagen de Dios y no de un simple “animal” como ellos mismos lo dirían, se descristalizan más, año tras año, ….por otra parte su psiquismo casi se hace digno de aquel que nuestro querido maestro define: “hay de todo en él menos él mismo”.

¿Cómo podemos tomar una Segunda Educación? Sería una verdadera tarea de Responsabilidad Eseral que me ponga a disposición, otra vez con toda sinceridad, veracidad y honestidad, si puedo llegar a esto y me digo a mi mismo: necesito re-educarme. ¿Cuáles pueden ser los principios de una tarea así en el sentido positivo? Aquí quiero referirme otra vez a Belcebú en el capítulo sobre la Organización Ashiatiana sobre Ashiata Sheyimash, una organización relativamente ideal en la antigüedad. En esta organización de personas que han cultivado la verdadera conciencia de lo que él llama: “Partkdolgdeberes Obligoluales”; partk: deber, dolg: deber, deber, deber, deber. Estos deberes eserales obligatorios, obligoluales, son esas palabras raras que él pone, unas obligaciones eserales, ¿cómo serían estas, para las tareas de nuestra segunda educación?

Primero: en el transcurso de su existencia eseral ordinaria, tener todo lo que es realmente indispensable y satisfactorio para su cuerpo planetario, de acuerdo a la parte corporal de la cual hemos hablado antes.

Segundo: -no lo llamo tendencia como está en el libro sino empeño-, lo llamo esfuerzo o lo llamo aspiración, la palabra en el inglés original es “striving” y eso es más que tendencia, es como empeñarse en algo, luchar para algo. En esta segunda Aspiración de Ser: tener constantemente en sí mismo una necesidad instintiva, inextinguible de perfeccionamiento en el sentido del Ser. –Instintiva inextinguible-: no mental ni emocional. En el sentido del Ser: no de la personalidad.Eso sería indirectamente lo que él propone para una segunda educación, que reconozcamos realmente esta necesidad de trabajar sobre mí mismo para llegar a otro nivel de Ser.

Tercero: esforzarse conscientemente por conocer siempre más a fondo las leyes de la creación del mundo y del mantenimiento del mundo. –Uso mantenimiento y no existencia como está aquí porque en inglés es “maintenance”. Conocer las leyes de la creación del mundo –todos los que están aquí tienen problema con los números o con la teoría y dicen: bueno, la enseñanza está bien mientras me quedo en mi pequeño mundo, un poquito de emociones negativas, identificarme un poquito menos. Pero todo esto no es suficiente para una educación transformadora, porque necesito conocer las leyes, para poder conocer cómo trabajan en mí la Ley de Tres y se forma una tríada. Vivo todavía por gran parte bajo la Ley de Dos, del dualismo, de los opuestos: me gusta-no me gusta, estoy de acuerdo- no estoy de acuerdo, hago-no hago, etc. Esta es nuestra situación. Pero si realmente comprendemos y estudiamos la Ley de Tres, podemos re-educarnos para ver donde hay en mí una oportunidad de llamar a la fuerza reconciliante, la Santa Reconciliación, y no siempre la No-Santa Afirmación, y No-Santa Negación, que me gustan tanto.

El mundo es creado por la Ley de Tres. Enseñanzas antiguas confirman esto, la Ley de Siete también, a pesar que no encontramos ejemplos en otras enseñanzas para la Ley de Siete. Simbolismo de siete, sí. La Ley de Siete es en realidad la que nos muestra la discontinuidad de las vibraciones, pero también la discontinuidad en todo. Si no hubiera discontinuidad en todo, sería insoportable, si todo quedara igual seria intolerable. Todas las pavadas mías, si se perpetuaran serían insoportables, felizmente todo cambia, nada queda en el mismo lugar.
No puedo entrar aquí sobre el mantenimiento del mundo, sobre el proceso del Trogoautoegócrata, sobre el Gran Iranirannocome, del Gran Ensambluizar, ese es tema de otro estudio pero aquí nuestra segunda educación exige de nosotros un estado de estudio y de comprensión frente a algo mucho más grande. Esto es importante en el Trabajo sino me quedo dentro de un recinto muy pequeño, y esto pequeño se estanca. este recinto pequeño se queda anclado en la historia personal de uno y la segunda educación es justamente liberarme más de mi historia personal, liberarme de la vida, como hemos dicho: estar en la vida sin ser de la vida. Puedo tener un drama sin ser el drama. Beethoven es el drama, Mozart no es el drama, pero describe al drama en su música. Entonces seamos más Mozart que Beethoven a pesar que me gusta mucho Beethoven…

Aquí llegamos a algo muy importante y transcente, la cuarta aspiración eseral obligoluada: pagar desde el comienzo y cuanto antes por su llegada al mundo y por su individualidad, a fin de ser libre para aliviar luego en toda la medida de lo posible, la aflicción de Nuestro Padre Común.
Esto no es tan fácil comprenderlo realmente con mi Ser. ¡Tengo que pagar por mi llegada al mundo! Cuando en realidad siento ¡que la vida nos debe, que los padres nos deben, ¡Que la vida nos debe!facilidades. ¿No nos sentimos así en nuestra psicología? ¡y encima debemos pagar por haber venido al mundo! Lo tomamos como garantizado, nunca nos preguntamos por mi propia individualidad, por ser así como soy. ¿Qué es esto? Pero esto va mucho más profundo. Recuerden el Padrenuestro, a todos los cristianos, pre-cristianos y judíos. El Padrenuestro dice en algun lugar: “Perdónanos nuestras deudas”, pero nadie explica porque tenemos nuestras deudas no se refiere naturalmente a nuestras deudas al banco sino a nuestras deudas interiores.

Esto nos lleva a la idea del karma: yo he venido a esta vida ya cargando con algo, con un karma, y necesito pagar, necesito trabajar sobre mi karma. El niño no puede trabajar sobre su pasado, sobre su karma y va agregando nuevo karma. Pero en la segunda educación puedo hacer tres cosas: puedo tratar de liberarme de mi karma, que llega a través de causas creadas anteriormente, llámese otra vida o como uds. quieran; eso se llama trabajar sobre mi pasado y trabajar también sobre mis antepasados. En otra parte Gurdjieff dice que debemos trabajar sobre nuestros padres. Esto sólo es posible en una segunda educación, la educación consciente. En esta vida no puedo evitar acumular nuevo karma porque estoy actuando, y actuando aunque soy re-actuando o re-accionando y creo inevitablemente karma, pero hay una posibilidad de liberarme de ciertas cosas, de ciertas tendencias en mí, de ciertos impedimentos que he acarreado conmigo; haciéndolos conscientes en mí.
Esta idea, una pequeña disgreción, un diagrama: aquí estoy como hijo o hija, eternamente hay un hijo o una hija, ahora tengo un padre y una madre. Todo lo que ellos son, me lo transmiten a través de la educación, porque ellos son ignorantes, es muy probable que tengamos en el grupo alguien que tenga padres conscientes. Si fuera así no estaría en el grupo.
HIJO
PADRE MADRE
ABUELO ABUELO ABUELO ABUELO
BISABUELO BISABUELO BISABUELO BISABUELO BISABUELO BISABUELO BISABUELO BISABUELO
T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T.AB-T-AB-

Cada abuelo tiene también el bisabuelo nuestro y también la parte de la bisabuela, entonces de uno paso a ocho y de ocho a dieciséis que están trabajando sobre mí, porque llevo sobre mí el empuje de una cadena ancestral porque en la sexta generacion ya son mil, en la vigésima generación ya son un millón. Tengo detrás de mí como hijo una enorme cadena ancestral, todos han creado inconscientemente, mecánicamente, una gran cantidad de causas mecánicas que no han podido resolver en su vida, pero yo puedo tal vez resolver esas causas, los cuerpos se han degradado pero las causas han quedado, eso se llama karma. Por eso llevo detrás de mí una enorme cantidad de causas y puedo disolver esas causas en una segunda educación al hacerme consciente de esas causas que están en mí no sé cómo tengo esas tendencias, por Ej.: ¿por qué tengo ese problema emocional? ¿por qué tengo ese conflicto? ¿por qué tengo esto? ¿ por qué tengo aquello? Todo esto lo puedo conscientemente resolver como causa y cuando lo estoy disolviendo, estoy redimiendo hacia atrás todas las causas, porque estos antepasados nuestros dependen ahora de mí, si puedo disolver su causa, todavía en forma póstuma puedo redimir las causas y mecanicidades de mis antepasados. ¡es una idea tremenda! Por eso tengo que pagar, por eso tengo que pagar por mi llegada a la vida, por eso mi vida tiene un sentido trascendente, pero depende si llego a sentir esta responsabilidad.
La última de esas aspiraciones o empeños eserales obligoluados es: Siempre ayudar a sus semejantes, así como a los seres de otras formas, con mira a su perfeccionamiento acelerado hasta el grado de Martfotai Sagrado, es decir, hasta el grado de auto-individualidad. Para ayudar a otros tengo que ayudarme a mí primero, y debo hacerme consciente, responsable de mi propio crecimiento interior y cumplir con todas estas tareas para la segunda educación; así como lo ha puesto Gurdjieff.
Sé que si no doy a otro lo que he recibido, en cierto momento no puedo recibir más: es una ley. Dar al otro no significa hacer proselitismo, no significa hacerme importante frente al otro porque he recibido algo que el otro no tiene, pero tampoco significa esconderlo tanto que los otros digan: Si, estás conectado con algo muy misterioso, pero en realidada es, que no sé cómo comportarme en esta situación. Cada uno puede dar y puede dar de su corazón, puede dar una sonrisa, puede dar una emanación benévola, puede dar algo, pero en realidad cuánto dejamos pasa! Porque somos indiferentes nadando en nuestra propia salsa, nuestras propias emociones en el mundo y qué poco estamos dispuestos a ayudar al otro, en una forma interior. No significa que cada uno de Uds. deba convertirse en instructor o líder de grupo, pero cada uno puede ver dónde puede dar.
El menciona los animales, evidentemente los seres de otra formación: ¿cómo puedo ayudar a los animales? A los animales domésticos, se les da lo que necesitan en su vida, porque asumo la responsabilidad y puedo ser un buen obivatel, un buen administrador de casa ante los seres bi-cerebrales que dependen de mí. Hay gente muy identificada con sus animales, como yo mismo, y dicen a mi perro solo le falta una cosa: hablar. ¿No puedo ayudarlo a dar el salto evolucionario de un ser bicerebral a un ser tricerebral? Yo puedo hacer una cosa: puedo implantar en un ser bicerebral el deseo de llegar un día, tal vez en tiempos muy largos a llegar a ser hombre.
La primera educación está dentro de un plan involutivo, porque me lleva a lo más denso, con mis centros, con mis funciones, me hace llegar a ser mis funciones. Eso es hacia la llanta. Y la segunda educación es en realidad la posibilidad de una educación evolutiva, donde yo mismo soy responsable de mi propia evolución. Eso no es el cubo, pero es en dirección del cubo. Hay que tener conocimiento del cubo.

38.-.-LA GENUINA SERENIDAD EN LA CARA I- 18/5/86

El sentido de la serenidad en la cara viene de muy lejos –voy a hacer una pequeña digresión tal vez, estoy improvisando- me lleva a la memoria de un signo del I-Ching de los chinos. El I-Ching que tiene cuatro o cinco mil años, no sabemos en realidad. En este I-Ching hay signos, sesenta y cuatro ideogramas, y dentro de estos signos figura uno que es uno de los Pakua, de los ocho fundamentales que es Du-I, lo sereno, el lago. El lago no movido por las ráfagas del viento y por otras turbulencias, sino el lago tranquilo, sereno, para los chinos representa el símbolo de la naturaleza que corresponde a la serenidad. Donde no hay onditas; no es lo mismo como mi emocionalidad donde hay muchas onditas psicológicas, por ejemplo una alegría bulliciosa, sino serenidad. Serenidad no es algo débil como podría parecer un signo de debilidad sino en este mismo I-Ching el signo se compone de una raya quebrada arriba, y dos rayas fuertes no quebradas abajo. Estas rayas no quebradas representan lo fuerte y la quebrada es como una apertura hacia afuera, hacia arriba; eso es doble, que es en realidad el Du-I sobre el Du-I, es decir el lago sobre el lago, para que no pueda secarse el lago, o no pueda desaparecer el agua, entonces lo fuerte está adentro como base en esto.

La serenidad tiene una posición muy especial; es algo donde estoy conectado con una tercera fuerza sin darme cuenta tal vez de la palabra, porque normalmente en mis emociones estoy en los opuestos; en una alegría, en una satisfacción, contesto, hasta alegre, y al otro lado, está la tristeza de mi salsa, de emociones negativas, etc. Entre estos dos polos me muevo. Los hindues llaman a esto el mundo Dvantva. Dva, es dos en ruso, en hindú, en latín, etc. Dvantva es el mundo de los opuestos. En la serenidad me acerco a algo que los hindúes en la antigua filosofía llaman el Nirtvantva: no está en los dos, en el dos por dos: Dvantva.
La serenidad nos pone en un equilibrio, tiene claridad, tiene alegría, tiene elementos de esto, pero sereno descansa en sí sobre algo fuerte como hemos visto. Y ese equilibrio me pone con una de las tres fuerzas o con una de las gunas, la guna del sattva, entonces esto es sattvico, que es eseral, es esencial, la serenidad. No tiene nada que ver con sangre fría, pero es un estado Eseral, sattvico, que me permite existir hasta cierto punto entre los opuestos, en una forma por su alegría y su claridad reconciliándome, tanto con la parte negativa que acepto existiente, pero yo sereno, no una falsa tranquilidad sino que sereno es algo distinto no de una excitada alegría, entre los dos puedo existir y Ser y mi cara me puede ayudar mucho.

En el budismo hay la tradición de dos doctrinas, una interior o esotérica y otra exterior. La interior o esotérica se llama la doctrina del Corazón. A veces aparece esta palabra en la tradición del zen, y la otra es la doctrina del Ojo. El ojo que significa leyendo las Escrituras, mirando el mundo, investigando, etc., que es la parte exterior de la enseñanza. Evidentemente esta serenidad pertenece a la parte interior de una enseñanza. Nosotros tenemos otra terminología en la enseñanza de Gurdjieff, tenemos el par de Conocimiento y Ser. Conocimiento sería esto que corresponde a la Doctrina del Ojo, la transmisión de las Escrituras y de las Leyes, etc., y el Ser, corresponde evidentemente a la Doctrina del Corazón.
Mi serenidad pertenece a mi estado Eseral, al Ser. No es un estado pasajero, donde estoy contento y después descontento otra vez porque tiene su balanceo como hemos visto.
La dificultad es llegar a una genuina serenidad, porque confundo la serenidad fácilmente con alegría, pongo sinónimos: es alegría, es estar contento. Pero no es esto, la serenidad tiene un peso muy especial, es algo para invocar en mí que existe en el fondo. Como me pongo dentro del ojo de mi propio ciclón; ciclón en el sentido del drama de mi vida.

Ahí está el drama en la música de Mozart pero no es el drama, cuenta el drama. Estoy rodeado por el drama del mundo, del mío, pero no soy el drama. Yo soy sereno, me quedo sereno. Si puedo llegar a realizar algo en esta dirección mi vida se va a acercar más a un centro, a algo que está en el medio y no siempre en la periferia. Es hacia el cubo, en el cubo todo es sereno; en la periferia todo es agitado o pesado. No quiero poner muchas palabras más, solamente decir que con todo esto Uds. tendrán que invocar algo en esta dirección, yo puedo ser sereno, yo quiero ser sereno, porque nos impide normalmente una enorme pasividad que justamente tenemos frente a nuestra cara. Estamos tan acostumbrados de expresarnos o ser expresados por nuestros estados de ánimo o la consideración que pongo al mirar al otro, al aparecer dentro de un grupo, al estar en la calle, entonces tengo mil caras, vanidad, auto-importancia, orgullo, violencia, tristeza, salsa, etc. Pero yo puedo invocar otra cara, una cara mía donde algo genuino se pone sereno. No voy a poder cambiar mi vida de repente, no voy a poder existir así por mucho tiempo, pero este lugar y este domingo, a pesar del clima, nos da una oportunidad de entrenarnos en esta dirección.
Si trato otra vez y otra vez, cuando estoy con otros o conmigo solo, y trato de no poner una falsa sonrisa sino una cara desde ADENTRO –momentos dije, por poco tiempo- y después si hay trabajo todavía sobre la cara, se puede llevar esto a la vida cotidiana, si uno no se olvida, puede tener un nuevo catalizador con el cual, uno puede mover su salsa.
Quisiera terminar estas pocas palabras por lo menos con un deseo, un deseo Eseral, para no llamarlo una oración. Variando unas palabras o un dicho de Encuentros con hombres notables:
QUE LA SERENIDAD DE MI CARA
SE CONVIERTA EN LA SERENIDAD DE MI CORAZÓN.
Carlos Matchelajovic

 

9.- LA GENUINA SERENIDAD DE LA CARA II 25-5-86

Quisiera que una genuina serenidad se convierta en algo vivencial en ustedes, no solamente en concepto, y les advierto que de ningún modo vale la pena poner sinó elnimos: serenidad, tranquilidad o estar contento etc. No, serenidad es serenidad. Es una palabra muy especial y un estado eseral muy especial. No es una emoción propiamente dicha, no es un estado mental propiamente dicho. Si no que es algo que viene de muy lejos hacia nosotros.

La última vez les dí una relación de la serenidad con los signos, los Pakua del I Ching, el libro más antiguo de la humanidad y hoy podría también comenzar a referirme a la serenidad en una tradición más cercana a nosotros: la tradición Cristiana en su origen.
Se habla de serenidad, se podría decir que la cara serena es un caso especial, pero como mi cara representa a la totalidad de mí, en mis mundos mentales, emocionales e instintivo y motriz. La cara es la parte por el todo. Si mi cara es serena, yo tiendo a ser sereno, porque si mi cara no es serena es imposible albergar o manifestar al mismo tiempo emociones negativas. Porque las emociones negativas al manifestarse, inmediatamente destrozan la cara serena.

Los Padres de la Iglesia Ortodoxa Griega del Sinaí , en Abisinia Antigua, hablaron en griego valorizando mucho una palabra, que tenían como la palabra dentro de sus actitudes, esa palabra era Apatai que es casi como un estado neurótico, un estado enfermo (apatía). Uno dice apático a un hombre que es completamente indiferente. La apatía es en realidad:A privativo y Patía viene de Pathos:Pataia. Este Pathos. Es en realidad como sensitividad, emoción. Después usan otra palabra para declamar con Pathos; actor.
Apataia tenía un sentido distinto entre ellos, en la Philokalia, era algo que justamente correspondía a lo que podemos llamar serenidad.
Apataia no era insensibilidad, en el sentido de indiferencia, de insensible, sino que era más bien el equilibrio de todas estas emociones, pensamientos y sensaciones que andan en mi.

La serenidad tambien se conocía como imagen de la Naturaleza, como Serenitas Caeli , la serenidad del cielo; si ustedes miran este cielo de hoy día, es un cielo de serenidad, lo llamo cielo azul, lindo tiempo, pero en realidad los antiguos lo llamaron la Serenitas Caeli.
Ahora viene la relación psicoanalógica conmigo mismo ¿qué significa? Significa que algo de mi Ser permita que en mis funciones no me tengan tomado. Si estoy sereno no me tiene mi mente atrapado, no me tienen mis asociaciones, tampoco me tienen mis emociones, porque las emociones ordinarias, la emocionalidad, ni hablar de las negativas, producen ciertas onditas, entonces mi centro instintivo invisiblemente tal vez sea afín a este proceso. Procesos catabólicos o catalíticos negativos que debido a mi negatividad están efectuándose sin mi conciencia, que van hacia abajo, hacia lo involutivo, hacia lo enfermo en realidad, sino mi vida instintiva, mi cuerpo, puede afinarse en forma anabólica, donde todo va hacia arriba, hacia lo más fino, hacia más serenidad.

Nunca pienso en la serenidad visceral. Conozco mi excitación visceral, mi bronca visceral; conozco mi odio visceral; mi venganza con mi resentimiento visceral, pero no conozco una serenidad visceral, y si esos tres centros, cuatro centros, incluyendo el sexo, cinco, están alineados en una serenidad, se produce un equilibrio. Dijimos la última vez: la serenidad no pertenece a la primera fuerza. La primera fuerza es Rajas, la guna, tiene relación con Raga: pasión. En la serenidad hay Vairaja, la no pasión.
Tampoco es serenidad la segunda fuerza como resistencia, como negatividad, hasta cómo salsa, porque mi salsa por cierto pertenece a la segunda fuerza ,mi salsa es un enemigo de la serenidad. Si pensamos bien mi salsa psicológica produce siempre expresiones de condescendencia, o de mi negatividad, de indiferencia, o de no comunicación o de no participación. Claro, eso sí estoy frente a otra persona mi personalidad sale de su repertorio y pone una cara aparentemente serena pero no una genuina serenidad como Estado de mi Ser, sino es una serenidad entre comillas que viene de mis personajes que he desarrollado en la vida, y dentro de estos personajes puedo tener personajes amables, halagadores, sarcásticos, irónicos etc. Entonces no es una segunda fuerza tampoco la serenidad, pero sí podemos relacionar la serenidad con la tercera fuerza. Es un estado de equilibrio, los centros alineados, balanceados y mi cara como manifestación al mundo que es posible ayudar a esto para mantener este estado de equilibrio. Ustedes balancearon este estado al no permitir que constantemente se difundan sus caras en esto, porque si pongo una cara de serenidad otras partes van a tratar de robármela.

La cara genuina es diferente. Si miramos láminas o estatuas de los Budas o de los Bodisatvas podemos ver en todas las épocas del budismo que en realidad no se ha hecho ninguna de él. Todo es posterior, siglos más tarde comenzó la econización de las esculturas. Vemos la cara del buda, no hablamos de sus posturas; la cara del buda, y la que refleja eternamente en mil variaciones; es una cara de serenidad. Es una cara que corresponde a la reconciliación, y la esencia de la Tercera Fuerza. Gurdjieff habla de la Santa Reconciliación. Y si se representa esta cara, el Buda que cada uno ha visto, se ve que no es una cara débil; no es una cara fuerte o débil, sino que se han reconciliado en lo sereno. La serenidad, la Apataia antiguamente, no es algo débil no digno; es la cara del guerrero en las artes marciales, en el budismo zen sobre la serenidad del guerrero, de alto vuelo, no del importado y exportado que se ve aquí en el país comercializado, sino de los verdaderos grandes guerreros que más allá de ansiedad de vida o muerte con su espada llegaron a una gran serenidad en la lucha.

Y qué otra cosa puede ser esto del gato maestro en el cuento del "Gato maravilloso" y la actitud del gato maestro de una serenidad. En esta serenidad no hay lucha sino reconciliación con el enemigo. La rata viene y se deja tomar sin lucha. La serenidad muestra a través del gato maestro que estoy más allá de los opuestos. Es una actitud muy buscada en la verdadera filosofía y práctica del zen, más allá del mundo de los opuestos.
Podríamos ahora deducir qué importancia tendría para mí un acceso a lo sereno, a lo genuinamente sereno a través de mi cara. Todos tenemos una historia personal y somos sellados físicamente, psiquicamente por esta historia personal. Tal vez lo único que no está sellado en nosotros es lo genuino espiritual, eso es más lejos que uno, más de lo que uno piensa, porque confundimos lo psicológico con lo espiritual.

Si yo en este momento les dijera: por favor pongan una cara sin historia personal. ¡Difícil de realizar porque todo en mi es historia personal!; lo contento y lo descontento,Hay una cosa que no pertenece a mi historia personal, que es justamente mi cara serena. Mi cara serena no tiene historia personal, por eso es tan rara para mí. Por eso es tan raro ver en la vida un hombre con la cara de un Buda. Hay los falsos profetas, los falsos evangelistas, los falsos mesías y todo esto en el mundo ponen caras falsamente santas, pero una genuina serenidad eseral no tiene historia personal.

Mi intención es mostrarles algo que pueda indicarnos una luz, una esperanza. Porque si vemos nuestro Trabajo, es natural o sobreentendido que hay una enorme cantidad de defectos, una enorme cantidad de cosas mezquinas en nosotros que tampoco quisiéramos creer en realidad ni admitir, ¡cosas terribles! No queremos admitir que hay cosas terribles en uno. Por eso evitamos horrorizarnos de nosotros mismos.Caigo en un polo, me horrorizo, pero no en el sentido de una profunda reconciliación conmigo mismo. La serenidad justamente me puede dar la posibilidad de aceptarme en todas la profundidades, en todos los aspectos, lo que llamo bueno y malo. Si tengo una cara serena, si soy sereno, por horrorizarme de mí mismo.

La serenidad es como el mundo luminoso que puedo buscar en cualquier momento, como contrapeso contra todas las nubes que cubren el cielo, para atravesar estas nubes y ver lo diáfano detrás.Serenitas Caeli . La serenidad no termina en mi cara. La última vez termine con un deseo eseral : OJALÁ QUE MI CARA SERENA SE CONVIERTA EN LA SERENIDAD DE MI CORAZÓN. Porque mi corazón ya es pesado, hay una gran tristeza, un gran descontento, y todo está conectado con el corazón. En la antigua tradición egipcia, en la mitología-tal vez todos conocen el papiro egipcio-de la representación del juicio final donde se pesa el corazón con una pluma, ¡cuánto kilos pesará nuestro corazón en el juicio final, con toda esta historia personal, con nuestras emociones negativas! Pero un corazón sereno tal vez puede llegar a este juicio final que en realidad está en mí mismo. Yo mismo, mi propia conciencia moral me va a enjuiciar. Tal vez si mi serenidad del corazón, poco a poco pueda ir construyendo y evocando y no pensando que viene por sí misma sino que activamente pueda evocarla, desde el exterior al interior.

Podría finalizar con un tercer deseo: QUE LA SERENIDAD DE MI CORAZÓN PUEDA CONVERTIRSE EN LA SERENA PRESENCIA DE TODO MI SER.
Este último deseo tiene una gran importancia porque tratando de pensar en forma psicoanalógica, -en la Biología nuestra condición homeostática, que nos defiende constantemente para no ser aplastados por la presión de la atmósfera sobre nuestro cuerpo-pero tenemos dentro suficiente presión en contra de esto para no ser aplastados. Hay como un equilibrio. ¿Cuál es nuestra condición psicológica? Me falta homeostasis porque constantemente desde pequeños hemos sido invadidos por la presión de la vida, los tabúes de los padres, las emanaciones y las proyecciones negativas de los adultos. Todo esto me ha puesto en un estado de chatura porque en realidad, psicológicamente soy bastante aplastado. A través del mecanismo de represiónes, a través del mecanismo de defensa he convertido la defensa en agresión. La realidad es que todos somos aplastados, no somos seres redimidos.

40.-CÓMO ME AFIRMO EN EL TRABAJO QUE HAGO –AFIRMACIÓN 1/6/86

¿Cómo me afirmo en el Trabajo que estoy haciendo? Para comprender mejor esto vemos cómo está hecho el hombre. El hombre está hecho para manifestarse según las tres fuerzas, según Gurdjieff , las Tres Fuerzas Santas. El hombre está hecho básicamente para manifestarse por una Santa Afirmación, por una Santa Negación y por una Santa Reconciliación.
Hoy vamos a ocuparnos con la Santa y no-santa Afirmación, porque hay que admitir que justamente mi personalidad, especialmente el aspecto imaginario de mi personalidad, que también llamamos la Falsa Personalidad, se manifiesta y se afirma así con una no-santa manera. ¿Qué pasa en realidad? Confundo las fuerzas, porque me manifiesto a través de la segunda fuerza. Mucho en mí es resistencia, mucho en mí es resentimiento, mucho en mí es violencia reprimida, venganza, resentimiento visceral, mucho en mí es rebeldía con los tabúes que me han inculcado con la primera educación tanto religiosa como en mi casa. Todo esto me ha llevado a una manifestación muy curiosa, que todos nos manifestamos con algo negativo, y en lugar de dejar esto negativo realmente para una negación que es necesaria también, lo usamos como afirmación, entonces lo que llamamos afirmación muchas veces es una forma negativa.

Por Ej.: en el trabajo práctico estoy hachando y casi se sobreentiende que la madera que está delante de mí para hachar es un enemigo, y tengo que afirmarme para vencer a este enemigo, entonces hacho con una parte negativa, y permito que allí entre la violencia reprimida que no puedo manifestar en la vida, donde tengo que mostrar una careta para poder sobrevivir y existir dentro de la sociedad: pero ahí está. Si corto o podo árboles también lo mismo, las ramas son como enemigos y en el serruchar entran elementos muy raros, elementos de la negatividad, de algo encarnecido, como rápido y cortarlo y vencer la resistencia y también usando violencia, usando la negatividad de resistir.
Y en la cocina, cortando para la comida sea carne, cebolla, verdura, lo que sea también ahí al cortar me afirmo con una innecesaria energía, con una innecesaria violencia, con una innecesaria brutalidad en realidad.

No uso sensitividad en el trabajo o muy poca por lo menos. Uds. ven como en todos los trabajos me afirmo con una parte que no debe en realidad afirmarse. Porque ¿cómo me afirmo en el mundo? Por eso también en este trabajo práctico, tengo frente a las personas una cierta presunción. Esto tiene distintos matices, la presunción puede ser una abierta o una oculta agresividad o una falsa amabilidad o una auto-complacencia, con la cual me doy hacia el mundo y hacia el trabajo, y en realidad a mí nadie me puede dar nada, pero no sé como afirmarme positivamente. Todas estas cosas que tengo en mí psicológicamente, van a entrar también en el trabajo físico porque están en mi cuerpo. Si tengo presunción también va a entrar en el trabajo físico. Si tengo auto-importancia ¿y quien no la tiene?, también la auto-importancia va a tratar de levantar su voz en el trabajo físico que hago y tratar de afirmarse también en lo que estoy haciendo, en las distintas formas que no es necesario describir. Como digo en las dos fuerzas, digamos: lo afirmativo, aunque sea falso, y lo resistivo, la segunda, me falta completamente una reconciliación.

Porque una justa afirmación podría buscar también una relación justa con su fuerza opuesta y reconciliarse. Por Ej.: tenemos esos libros del Zen, del “gato maravilloso” o con el gato maestro que caza la rata por fin, la rata invencible; en el tiro con arco cuando el discípulo tiene que aprender a tensar el arco y lo hace primero con toda afirmación negativa, con un falso querer, un esfuerzo forzado y así de esta manera me afirmo en el trabajo físico. Mi esfuerzo muchas veces es forzado, no es un esfuerzo gozoso, un esfuerzo sin forzar, un esfuerzo positivo, afirmativo. Y cuando viene el momento de tirar al blanco, también entran cosas de mi falsa personalidad, por Ej.: soy ambicioso e inevitablemente entra mi ambición en esto, de querer brillar por dar en el blanco. En el trabajo práctico también me va a entrar la ambición, me va a entrar la competencia y todo esto son aspectos de la falsa personalidad que en realidad impiden que mi afirmación sea algo eseral, solamente conozco una afirmación personal, cargada con mi historia personal, y cargada con todos estos rasgos de ego-voluntad, de mi manera, de mi ambición, de mi competencia, de mi violencia reprimidada o abierta, de mi resentimiento; este resentimiento que muchos de nosotros albergamos todavía en algún rincón de nuestro interior y tiene que ver con el que me deben, la vida me debe, y si no me complace, viene inmediatamente una resistencia y una violencia contra esto porque yo tengo derecho a esto. Eso naturalmente excluye un trabajo más alto de los centros.
Si realmente quiero trabajar en forma más pura, necesito mi atención para poder separarme de esta falsa personalidad y buscar una afirmación distinta, no un falso aplomo sino una afirmación en lo positivo. No quiero decir algo sentimental, pero recuerdo que en el jasidismo, el Baal-Chem, el Señor de la palabra dijo una vez que el hombre debe tener compasión con todo lo que está dentro de su poder, dentro de su recinto, ni hablar de las personas, pero que también incluye los animales, las plantas, los objetos que nos pertenecen e incluyen las herramientas con las cuales uno trabaja.

La falsa afirmación de mi personalidad me hace tratar a las herramientas con violencia. Me pregunto ¿las trato con comprensión, con cierto respeto, con cierta consideración? O al contrario uso las mismas herramientas para manifestar mi violencia. Por Ej.: un cuchillo, un martillo, un hacha, un serrucho, una sierra y algo que me he olvidado de mencionar: me afirmo también por mi salsa. Mi salsa que es en realidad una afirmación negativa, no es una afirmación positiva. Porque debido a esta salsa me quedo en una indiferencia, en una falta de relación con lo que estoy haciendo y también con los otros. La vida es encuentro dice Martín Buber, el jasidista, pero no solamente encuentro con personas sino también encuentro con el mundo de los objetos.
Dije antes que la afirmación de nuestra personalidad nos mantiene en lo personal, pero hay una posibilidad, que nuestra afirmación también sea Eseral, es decir que mi Ser participe. Que no solamente mi emoción negativa sino que participe mi emoción positiva con un cierto goce. Si soy positivo puedo gozar prácticamente de todos los trabajos, ningún trabajo es feo, ningún trabajo es bello, pero depende de cómo es mi acercamiento y de cómo me afirmo frente a este trabajo. Eso se conecta con algo que hemos tratado en las semanas anteriores con la cara serena. No podemos trabajar simultáneamente sobre todo, pero si hay algo de serenidad en el trabajo que hago; no flojera, no indiferencia, sino serenidad, entonces mi falsa personalidad no tiene tanta posibilidad de manifestarse y me acerco a algo más real, a algo más mío real, hacia algo más Eseral.
Carlos Matcheloajovic

41.- RITMO IV 8-6-86

Vamos a hablar sobre las falsas tensiones que todos nosotros tenemos, hasta se puede hablar en menor o mayor grado de un cierto estress, que es la característica de nuestra manifestación en la vida cotidiana y naturalmente lo traemos aquí también. Nuestra vida está casi dirigida por un cierto estréss, que nos impone la convivencia en la colmena humana y las exigencias de la vida agitada contemporánea, etc. Casi como opuesto a estas falsas tensiones que en realidad son innecesarias porque se basan en la ignorancia, que no me conozco suficientemente a mi mismo todavía, que no tengo suficiente relación eseral conmigo mismo, y en realidad tengo una relación muy traumatizante, de culpa, falsas culpas, represiones, de una rebeldía que llevo desde niño, de venganzas, de resentimientos que envenenan por gran parte mi vida, que algo en mí no se abre suficientemente, a la vida y hacia mí mismo tampoco.
Mi pasado está sobre mi y me echa en una arritmia. La vida en el estréss, la vida con falsas tensiones, el trabajo que hago con falsas tensiones, todo tiene una característica, tiene arritmia, no puede ser rítmico, es opuesto al ritmo o falta de ritmo.
No nos damos cuenta de esto porque estamos tan acostumbrados a esto que lo tomamos tal como es. Y nos olvidamos completamente que el ritmo es algo universal, cósmico, muy grande, no es solamente algo que practico por unas horas en un gimnasio, con gimnasia rítmica y después vuelve a su estréss. O por ejemplo que uno escucha una música como esta y sin darse cuenta se afina uno al ritmo de la música, hasta que comienza a respirar en forma diferente al escucharla, pero cuando termina la música desgraciadamente por ignorancia uno regresa a su propia falsa tensión, a su estréss frente al más pequeño acontecimiento pavádico que le molesta, etc.
Entonces el ritmo. ya he dicho varias veces que el ritmo significa flujo en realidad, viene de la palabra Reo, yo fluyo. Fluir en el sentido de fluir con onditas, como se ve que se forman en el río. ¿Cuál es la diferencia en un ritmo ¿. El ritmo tiene una periodicidad, es decir un punto se mueve y regresa al mismo nivel en cierto período de tiempo y cuando eso se repite, se habla de una periodicidad.
Nosotros conocemos este ritmo en el día y noche, y lo hemos dividido en horas, etc. conocemos el ritmo por las mareas, por las estaciones, aunque no lo vemos normalmente como un flujo rítmico, porque es demasiado grande. Nosotros vivimos con nuestras anteojeras , o en el momento no puedo sentir que dentro de esta época, estoy sentado acá, también me muevo dentro de un ritmo hacia otra estación; en este día, en la noche, otro ritmo.
Como yo tampoco pienso que mi respiración también es rítmica. A la mañana hemos visto que mi pulso es rítmico, tiene una pulsación. Este ritmo se conecta con la idea de las ondas, porque la onda se puede derivar de una curva geométrica, que tiene un carácter sinusoidal, de una sinusoide se forma una curva sinusoidal derivada de un círculo. Eso es un problema geométrico.
¿Por qué es tan importante el ritmo? Un gran músico dijo que al principio del ritmo y la música tiene como elemento básico el ritmo. Comienza con una pulsación y se pone en un ritmo, en un flujo periódico, que después llamamos tacto, compás, metro, etc. asis, tesis, etc. hay otros elementos que hoy día no vamos a considerar, la música básicamente, la armonía y la melodía. Son las tres grandes fuerzas de la música y según la época, se pone más énfasis en una u en la otra o tal vez en varias a la vez.
Como hemos escuchado la música del barroco dónde los tres: ritmo, melodía y armonía forman un equilibrio.
¿Por qué es tan importante el ritmo? Porque llegamos inmediatamente, si hacemos un pequeño salto en nuestro pensamiento y mejor todavía en nuestro sentimiento; no solamente en el centro formatorio, calculador, que mueve números, utilitario. Vemos que todo en el universo es ritmo, es vibración. Gurdjieff también dice lo mismo: todo es materialidad, o vibración, más densa la materialidad más densa la liberación; más fina en la materialidad menos densas las vibraciones. ¡Todo es vibración! La física habla de energía, materia-energía. Un viejo filósofo como Demócrito ya habló del movimiento de los átomos, del movimiento en el mundo más pequeño. Hoy día hasta el mundo sub-atómico, también la física dice de una danza cósmica del mundo del átomo, con increíbles velocidades y en el mundo grande ya hemos llegado también a un ritmo, a algo que se repite.
El átomo es como la vibración capturada dentro de una materia densa, y se mueve con una velocidad muy grande. En el gran mundo cósmico se repite el año; todas las culturas han creado este movimiento de las estrellas, el periódico movimiento de los planetas, de los sistemas, de todo, y hay un ritmo que es tal vez el ritmo más grande para nuestra consciencia, para nuestro horizonte y conciencia que se llama, el año platónico o un círculo del punto de precesión de los equinoccios que dura 25.920 años es decir un punto que se mueve inmediatamente medido contra el sol, se mueve un movimiento en ciclos muy largos y cada año son 55 segundos y 1° demora 72 años, y así llega, que es como el polo norte que da toda una vuelta alrededor de la periferia de la esfera de la Tierra, llega al polo Sur, en la mitad de ese tiempo y sube otra vez al polo norte en la otra mitad que en total del recorrido serían estos 25.920 años. Es el mundo mas grande, según esto hay un ritmo que para nosotros que es imperceptible pero todavía cognoscible, por lo menos lo podemos sentir, no puede entrar en las consecuencias y relaciones de la precesión con las culturas, pero puede entrar en algo que es muy interesante,¿tiene un ritmo tan grande alguna relación con mi vida? Si, tiene, pero¿cómo?
En la sabiduría del Eclesiastés dice: “ Dios, Tú has dispuesto todo en número peso y mensura”
dejamos el peso y la mensura y veremos el número. Aquí también todo es número, mi respiración también tiene relación con un número. Si yo respiro normal, rítmicamente y no inhibido por mis emociones negativas, por una salsa muy densa, muy viscosa, una negatividad que me agarra, por una agitación falsa, por una excitación, puedo sentarme tranquilo, mirar mi reloj y llegar a la conclusión que la respiración tiene más o -18 respiraciones por minuto. Es un poco diferente de lo que dice Ouspenski en Fragmentos. Esta parte en Fragmentos no es de Gurdjieff sino de Ouspenski, por eso es cuestionable, Gurdjieff dice que” el aliento el tiempo” o “ tiempo es aliento”.
Sobre esto basa Ouspenski su idea y llega a una respiración de 3 segundos, pero en realidad son 18 por minuto, porque Ouspenski evidentemente no conocía la relación con los ritmos cósmicos y hace su propio cálculo.¿Cómo es? Si yo respiro cada minuto 18 veces¿cómo es en el día? El día tiene 60 minutos por 24 horas. Son 1440. Si estos 1440 minutos del día los multiplico por 20 llegamos a 28.800. Si descontamos ahora los dos porque hemos multiplicado por 20, llegamos exactamente a 25.920. Fíjense, el ritmo más grande de la vida que conocemos, el año cósmico, que tal vez muchos de Uds. lo oyen por primera vez, o Gran Fénix también lo han llamado, y es conocido en astronomía y astrología.
También nuestro ritmo de respiración está conectado. Mi pulso tiene otra relación porque normalmente el pulso sería 72. 4 X 18. Con esta multiplicación también llegamos al mismo número. Y así vemos que nosotros funcionamos, no podemos medir ahora las vibraciones y idioeléctricas de nuestras células; es otro tema. Pero llegamos a lo más visible, que si nuestra pulsación es normal, si mi pulso no está alterado por mi negatividad, por mi represión, por mi bloqueo, en muchas partes de mi cuerpo, por mis falsas tensiones, entonces estoy conectado con mi ritmo y a la vez si estoy en mi ritmo, estoy en el gran ritmo de la vida, hasta el ritmo más grande.
El ritmo en realidad no me pertenece a mí. Hablo de mi ritmo pero en realidad si tengo ritmo o el ritmo se establece en mí, pertenezco al gran ritmo; dentro de este es mi pequeño ritmo que llamo el ritmo de mi respiración, de mi, de mi, mi, mi. Es algo universal ya!
A través de los personal, distorsionado por mis falsas tensiones, también se distorsiona el ritmo. Abrirse es muy importante. Digo abrirse porque los dos grandes movimientos en el mundo-que si mal no recuerdo-Aristóteles lo menciona como una de las categorías pitagórica es una dirección de un.punto absoluto hacia lo limitado, hacia él Peras y otro que va hacia lo ilimitado, lo que llamamos infinito, hacia el Aperón. Ésas dos direcciones están aquí, que en la tradición nuestra son: involución y evolución. Involución va hacia el Peras, hacia lo limitado, y la evolución va hacia lo ilimitado, en dirección hacia lo Absoluto, al Aperón. A perón lo conocen del perímetro, pericircunferencia, perisferia, etc.
Hay esos dos movimientos, estoy con falsa tensiones, me muevo en la línea involutiva, voy hacia lo limitado, porque las falsas tensiones limitan innecesariamente por ignorancia, mi respiración, mi ritmo cardíaco, mi pulso y otros procesos metabólicos más; en realidad se vuelve catabólico en este sentido. Y ya estamos con el griego, este camino hacia abajo, el Hodolskato, el camino hacia abajo que nosotros llamamos involución, todo es debido a estas falsas tensiones, porque bloquean, limitan el movimiento libre. Bloquean tanto, que el psicólogo o psicoanalista Reich habla de zonas o anillos muertos en mí.Hay partes bloqueadas por falsas tensiones que es literalmente están muertas. Un masajista que trabaja sobre esto se va a dar cuenta que está todo bloqueado, no hay circulación de sangre. Como el hombre después del masaje otra vez cultiva sus falsas tensiones-porque tenemos un raro talento-cultivar las cosas que no debemos cultivar, y no cultivamos las cosas que debemos cultivar, según San Pablo.
En el momento que uno entra en un ritmo, todos sienten que algo va en la dirección de algo más redimido, de algo más liberado; me siento en ritmo. Tomemos la clásica danza de nuestra época: el vals, en realidad es un movimiento triangular que después se mueve en un círculo. Es movimiento un triángulo en un círculo porque necesita tres pasos para llegar a un círculo. Por eso es circular, el ritmo circular ha hecho tanto hechizo sobre la humanidad en una época, ya en nuestra época es diferente, pero por un siglo o más la gente sentía que podía entrar en un ritmo. Cuando entro en este ritmo, puedo respirar normalmente, mi pulso puede funcionar normalmente, o se acelera algo más, pero de todos modos no se estanca y no es cohibido.
Llegamos ahora al trabajo práctico. Vemos que todo, pero todo podría cambiar si pudiéramos cultivar cierto ritmo al trabajar prácticamente. Pero qué pasa en la práctica? Hay una disociación, mi mente va por un lado y mecánicamente se el trabajo, es decir estoy muy identificado con el trabajo y lo hago con falsa energía y falsas tensiones, estoy sobre esto, encima de esto, cómo extremos. Pero hay muy poco trabajo libre, rítmico
el hombre ha buscado conscientemente o inconscientemente .ya desde los tiempos remotos un ritmo; todos conocemos el ritmo de las hilanderas que al hilar comienzan a cantar con cierto ritmo y el hila se vuelve rítmico. Los pescadores, cuando recogen las redes, en ciertas islas alrededor de Italia lo hacen con cantos y con un ritmo recogiendo las redes. Hay músicos y compositores que han escrito una canción para que los segadores que usan rítmicamente la guadaña se acompañan al cosechar. El ritmo también lo han usado los militares para marchar, etc.
El hombre ha buscado esto, pero en nuestra época donde rige el sistema llamado taylorismo, se ha puesto para que los operarios sean más productivos, entonces entró el reino de la cantidad. El ritmo pertenece al reino de la calidad, que es diferente. Cualquier actividad que ustedes hagan, en la cocina cortando carne, serruchando,hachando, cortando el césped, pintando; en todos lados hay una posibilidad de entrar en una armonía con un ritmo. Si yo pongo mi atención sobre esto y me abro algo emocionalmente y me pongo fuera de la ley de la gana y del desgano, me pongo pueda de la ley de la dispersión.
Esto también se puede cultivar al caminar, como algunos tal vez ya lo hacen, pero en realidad hay que hacerlo siempre.
Concluimos nuestra pequeña disgresión, con la idea que mis falsas tensiones llevan a lo limitado, a lo involutivo, a lo más denso, en última instancia al estancamiento y la muerte, como podemos ver desgraciadamente en personas ancianas. La distensión a la justa tensión, llegando a un ritmo, y me puede llevar en la dirección de lo ilimitado, de lo evolutivo, hacia la vida. Y no solamente en mi pequeña vida sino a la vida del universo al cual pertenece todo, desde el átomo hasta las galaxias.

Carlos Matchelajovic

42.-CONSIDERACION INTERNA 15/6/86

¿Que significa en realidad la palabra "considerar"? ¿Qué significado etimológico tiene? Dentro de ésta palabra está la forma de Sidus-side. En latín Sidus es la Estrella y Sidera son las estrellas, entonces "considerar “originalmente ha significado Estar con las Estrellas Daumal nos ha hablado con razón de la "putanización " de la palabra, la" putanizacione de la parole", es decir todas las palabras en el curso del tiempo y con la decadencia de las civilizaciones han perdido su valor, han bajado de nivel, han salido de un nivel, Sagrado, Divino, hacia un nivel muy profano. Tenemos palabras como Conciencia, amor, etc. que tenían antiguamente otro significado. Y la consideración también, porque hoy día es una palabra "putanizada", porque la vemos como tener en cuenta y más negativamente como una identificación nuestra con personas y conmigo mismo. Una palabra que debería tener un sabor de considerar, de algo que Goethe, en una de sus conversaciones con Eckermann, llamó "lo más alto que el hombre puede alcanzar es el asombro”. El asombro frente al tremendum del cielo estrellado, estar con las estrellas. ¿Y qué es esto? ¡Ya es algo irreconocible!

Entonces la palabra "consideración interna “nos indica un hombre completamente identificado consigo mismo y con las personas. No nos damos cuenta que curioso fenómeno es loa consideración interna. Que actúo frente a otros y después frente a mi mismo también en una forma completamente artificial es decir, en lugar de tener una fuerza centrípeta que me mantenga en mi existencia en un posible Recuerdo de Mí Mismo, pone en acción una fuerza centrífuga, centrifugal que me dice: El no me aprecia, no me saluda, no me respeta, no me escucha, no me atiende, no me entiende, etc. Es decir que de todos lados en mí chorrean hacia afuera fuerzas que consideran el mundo y las opiniones de los demás. No tomamos en cuenta que los otros son también no- entidades, ignorantes al igual que yo mismo, que no tienen conciencia, y que es la imagen que yo me hago de ellos, lo que hace reaccionar en mí y tengo miedo de mi propia imagen frente a ellos, según mi propia conveniencia, según la imagen de mi personalidad.
Entonces esta fuerza centrifugal nos vacía constantemente frente a personas, es decir que mis gestos, mis movimientos no son propios, están muchas veces bloqueados y en lugar de estar alerta a mi propia existencia, comienzo a estar alerta a la impresión que puedo dar a los otros. ¡Toda mi ambición como trepador esta metido en esto!

Y se produce una situación muy rara, me vacío de lo propio y proyecto esa energía para afuera, hacia las opiniones, las apreciaciones, las criticas de los demás. Todos mis centros están participando en esto, por ejemplo: mis gestos, mi centro del movimiento, se mueve de una forma artificial, mis emociones, porque no muestro mis verdaderas emociones tal como son. Sino mis emociones toman un carácter artificial, tanto eufórico, como negativo. Me bloqueo con mi cuerpo, me bloqueo con mis emociones, pongo tabús: esto no se hace, así como me han inculcado ciertas actitudes desde niño. Y ni hablar de la mente que siempre está con su orgullo intelectual y trata de defenderse de las violaciones en las cuales tengo miedo que mi imagen sufra pero la mente en realidad también es una mente no muy alta. Y frente a mí mismo la considero también.
Quisiera referirme a Nicoll ahora, que puso esa idea de "me deben”. Este "me deben" también me hace esclavo del exterior. Me deben la vida, me debe el otro, me debe respeto, me debe reconocimiento, me debe amor, me deben, me deben...Esa actitud me esclaviza, porque me mantiene constantemente en un resentimiento latente, porque como el mundo me debe y no cumple con esa deuda, o como "yo quiero" o como "ello "en mi quiere, se transforma en una enfermedad que la arrastro a lo largo de toda mi vida y sin darme cuenta se puede transformar en un rasgo ya olvidado, lo que Nicoll llama “la canción sin palabras”, sin palabras hay esta soberbia, esta altivez, esta falsa afirmación que el mundo me debe.
Esto afecta a todos no solamente a los artistas, a los que buscan fama, reconocimiento del público .Pero yo también lo busco en todos los niveles.

Si yo pudiera transformar esta actitud de "me deben”, en una actitud emocional de mi corazón, de que yo debo en realidad, entonces toda mi vida podría cambiar!
Todos los que tienen esta actitud de "me deben”, deben darse cuenta que esta consideración conmigo mismo, no es en realidad conmigo mismo sino con un personaje en mí, que está muy cerca de la idea de la injusticia, de lo que me ha tocado en la vida, que no he tenido ninguna chance, que no he llegado al lugar que me corresponde. Mientras mantengo esta actitud y estas canciones sin palabras, estoy psicológicamente mutilado, bloqueado, no puedo estar libre, lo que el Sr. Gurdjieff llama "svolibrunolniano" como opuesto del hombre identificado por consideración.
Eso no solamente influye en mis centros sino también en el proceso energético en mí. Mientras estoy considerando no hay flujo libre de mis energías ni de mis energías vitales, ni hablar de otras energías más finas, mi sensibilidad por ejemplo que está reducida debido a mi consideración interna.
La necesidad de reconocer la forma de la consideración interna, es a través de mis actitudes, de mis hábitos, de mis manifestaciones en todos los centros. Y este trabajo es un gran trabajo en nuestro Trabajo, porque es curioso como después de muchos años en el Trabajo, uno no está libre de esto y lo arrastra, porque está muy arraigado en uno y sobre todo la parte más profunda de uno, donde hay negativamente éste "me deben" en las canciones internas y en los pensamientos en charlas internas en lugar de afirmarme positivamente con la mente y enfrentar la vida positivamente, estoy enfrentándolo negativamente y uso una segunda fuerza, una fuerza non-santa, una negación, me niego a la vida, niego al libre encuentro con otros seres, sino lo limito siempre a esta imagen y a esta consideración interna .
Dentro del campo de la identificación, esta consideración interna toma un enorme lugar y ustedes pueden ver en Movimientos como se filtra en mis movimientos esta consideración y me impide manifestarme libremente, En el Tái Chi es lo mismo, si uno tiene la honradez y la capacidad de verse a sí mismo en esto y no lo tapa con su imaginación. Es muy importante ver en el cuerpo si es posible aprender sin consideración interna. Si mi cuerpo está más libre, mi emoción, especialmente las emociones negativas producidas por la consideración interna, no podrían aterrizar tan fácilmente en el cuerpo, no tendrían lugar, les quito fuerza a través de mi cuerpo y el podría moverse en forma completamente diferente.

Por eso les hablé de lo axial, de la necesidad que entre lo axial en mí, porque si soy axial, es más fácil no considerar internamente. Un hombre que considera internamente hasta a sí mismo frente a los otros, no tiene una posición axial, no puede tenerla, porque está tirado hacia afuera, en forma centrifugal. La mente también puede ayudar en la observación de ver al otro y ver que solamente es una proyección mía, que no veo en realidad al otro, que el otro es como es o como puede y que no tengo derecho de pedir otra cosa, y darme cuenta que esto me trae enorme conflicto, una disatisfacción. Un hombre lleno de consideración interna no puede estar realmente contento con la vida, porque constantemente es vulnerable y dependiente de las opiniones y de las actuaciones de otros frente a su propia cantaleta que canta interiormente.
Carlos Matchelajovic