Carlos Matchelajovic-Varias Charlas

 

20.-VIDA Y TRABAJO I (27-2-85)

Este es un tema muy importante tenga uno mucho o poco tiempo en el Trabajo: como llegar a una síntesis armónica con el Trabajo en nuestra vida, y no como una yuxtaposición, aquí está el Trabajo, aquí está la vida, y en realidad los dos no tienen una compenetración suficiente. Uno puede estar 20 años en el Trabajo, y todavía falta esta compenetración, esta ósmosis, digamos, que es necesario para que los dos formen algo en conjunto. Entonces tenemos que ver cuál es nuestro problema. Les dije que ponemos el Trabajo al lado de la vida, pero en realidad lo ponemos en el mismo nivel. El Trabajo no viene de las influencias de la vida, sino de algo muy Alto. Es un TRABAJO ETERNO. La vida cambia constantemente en forma cíclica; el Trabajo tiene otro nivel. Este Trabajo, ¿qué cosa es en realidad? Lo llamamos Trabajo, pero se compone de dos partes: una parte es la Sabiduría, que contiene todas las leyes, lo que llamamos muchas veces la Teoría, pero que es una cosa muy práctica, y que contiene la otra parte, que es el Método: cómo aplicar estas leyes y estas ideas. Método, es lo masculino, y Sabiduría es lo que contiene, lo femenino, y los dos tienen que unirse en una Sagrada Unión: las Sagradas Nupcias. Esto lo tienen los hindúes con su idea de la cópula de Shiva y Shakti; Shiva, lo masculino y Shakti, lo femenino Entonces, esta unión de los dos hace al Trabajo, y no es posible que a la larga uno se interese solamente en una parte, por ejemplo, solamente en las ideas. No sería Trabajo sino una actitud intelectual. Y lo mismo si tiene una actitud solamente emocional y dice: ¡UY! Son muy difíciles las leyes... y no llega a interesarse en la Sabiduría del Trabajo, entonces no le crece la comprensión, la tiene muy estrecha, solamente el propio yo, el propio mundo pequeño. Los dos son necesarios, que se expresa en las palabras: "estudiar el Universo según la Enseñanza, y estudiarse a sí mismo." Este es el Trabajo o Enseñanza: viene de otro nivel. Nosotros vivimos en una línea del tiempo horizontal, y pensamos siempre que el Trabajo está por delante de nosotros, está allá, el próximo año, la próxima semana, en el tiempo, o está ahí, delante de nosotros, en los libros, en los grupos, etc., pero es un error, es nuestro pensamiento horizontal, chato, mecánico: el Trabajo está en una línea vertical, está aquí, arriba en algún lugar. Está en la línea de la eternidad, que cruza siempre la línea del tiempo; está en algún lugar en ésta dirección. Pero eso necesita otra visión, y ese es mi problema entre vida y Trabajo. Si no reconozco los niveles, bajo el nivel del Trabajo a mi nivel de la vida, como si fuera otra filosofía más, muy interesante o más interesante, pero no pienso que viene de la parte consciente, que viene de las influencias C, que viene desde arriba, de algo divino... Por eso veo el Trabajo como una cosa temporal y no eterna, lo bajo de nivel a mis intereses, a mi conveniencia, como bajamos el nivel del cielo, el nivel del Reino de Dios. Este es el problema de la mecanicidad del hombre, y la mecanicidad hasta en las partes tradicionales de la Iglesia, de la religión, de todo, en todo baja el nivel, y esto también es nuestro problema con el Trabajo. Por esto existe la regla, por ejemplo, de tratar de evitar, por bastante tiempo, de hacer relaciones sociales con los otros en el grupo, porque inmediatamente se baja el nivel, cuando comienzo a discutir sobre las ideas, u otras cosas, en este momento ya el Trabajo está en la línea del tiempo, de la discusión, y hay que proteger el Trabajo. Esta diferencia de nivel, no es de nivel de dinero, o nivel de influencias, sino es una diferencia de nivel de Ser. Nuestra mecanicidad y el flujo del tiempo, es como el río, el río tiene su corriente y va al océano, pero el Trabajo es contra la corriente. Necesita un constante ir contra la corriente y contra esta bajada de nivel, necesita una constante revaluación de valores. Entonces, aunque estoy bastante tiempo en el Trabajo, necesito esta revaluación, no solamente en el Trabajo sino en la vida también. Con el tiempo el Trabajo puede convertirse también en una clase de rutina: voy cada vez, bueno, he tomado un compromiso, pago la cuota, conozco a la gente, conozco a los instructores...Pero esta rutina es el gran problema, porque si no revalúo, entonces no puedo sentir realmente el Trabajo en el otro nivel del que hemos hablado. Y esta rutina es lo que mata también en la vida, por ejemplo, un matrimonio, la pareja comienza con un nivel muy intenso, con ideales, y después se hace rutina. Hay una ley que está conectada con esto: la segunda ley termodinámica, que es lo que se conoce como entropía, que significa que todo tiende a moverse hacia el calor, la energía más barata en el universo, que puedo producir al mover la mano, al hacer una pequeña fricción en el aire, pero inmediatamente después ese calor se deshace y casi no lo puedo medir. Nicoll habla de esto con razón y dice que es el peligro en el Trabajo. Es como si pusiera una jarra de agua caliente en una olla más grande con agua fría, esa agua se va a enfriar. Y el Trabajo no debería enfriarse. No debería estar bajo la influencia de la entropía. En realidad, mi vida tampoco. Por eso deberíamos constantemente revaluar, constantemente ir contra la corriente, contra este proceso entrópico.

21.-VIDA Y TRABAJO II (27-2-85)

Nos encontramos otra vez aquí con la Ley de Tres. Pero yo vivo en un dualismo. Nicoll da un cuadro muy interesante: pone un cuadro de personalidad con sus múltiples yoes, personalidad que es activa en la vida, y en otro, la esencia, pasiva, sobre la cual debería trabajar. La Tercera Fuerza, sería el Trabajo.
Pero cuando no hay Trabajo, la vida misma es como un peso que mantiene esto en balance, y actúa como si fuera una tercera fuerza, una falsa tercera fuerza. Ese es nuestro problema: la vida nos mantiene en esto, las angustias de la vida, las crisis de la vida, el hipnotismo de la vida, las circunstancias de la vida, etc., eso me mantiene así. Y hace muy difícil un trabajo sobre la esencia, una reducción de los múltiples yoes, para llegar a un yo más unido. Sería necesaria una Tercera Fuerza que se conecte con las dos, y eso sería el Trabajo. Entonces en este caso puede contrabalancear esto poco a poco hasta superar esta falsa tercera fuerza.
Pero si hablo de Tercera Fuerza, entonces vemos otro problema de la relación entre vida y Trabajo. La Tercera Fuerza es como un catalizador, y el catalizador no interviene en el proceso, pero por su presencia, cambia la polarización de los elementos. En este caso cambia, por su presencia, la relación entre la personalidad activa y la esencia pasiva.
Entonces, este catalizador es no-intervención, no-imposición. Conocemos gente que lee los libros y se impone inmediatamente ejercicios y cosas, con mucha ambición; otros no se imponen nada, pero quién puede decir que ve realmente en el Trabajo un catalizador, y tiene - no quiero decir fe - , pero tiene la convicción que por la presencia del Trabajo, algo cambia.
El Trabajo tiene naturalmente que activarse en la forma de Observación de Sí o Recuerdo de Sí, entonces por su pura presencia, por la pura presencia de la Observación de Sí o del Recuerdo de Sí, algo cambia. Cambia, como hemos hablado otras veces, alquímicamente.
Eso yo no lo creo, porque tengo una rara ilusión en la vida: cuando hago algo, entonces algo debe pasar, algún resultado debe tener. Pero, como dice en el Samkya, uno no debe buscar los resultados, los resultados se producen. El señor Gurdjieff dice que no se producen en el lugar donde uno lo espera, y siempre yo espero algo cuando pago dinero, que me dan algo cuando pongo mi dinero en el prode, espero ganarlo, etc., y así en el Trabajo también tengo esta mentalidad: invertir en ganancia y no en pérdida, la ganancia es que algo pasa. Entonces el gran problema que hay en el Trabajo es que cuando ustedes se observan siempre piensan que algo debe pasar, que debe mejorar mi situación en la vida, que me va a hacer la vida más fácil; cuando me Recuerdo de mí mismo, voy a estar en un estado especial... Es decir, no veo la esencia misma del Recuerdo, que es un catalizador, una Tercera Fuerza que por su presencia puede equilibrar algo, neutralizar algo en mayor grado. Ese cambio, cuando la esencia se hace más activa y la vida más pasiva, tiene un fenómeno que es muy conocido en las enseñanzas auténticas, que es en realidad, al principio por lo menos, uno debería empeorar, pero todos ustedes todavía albergan la ilusión que con el Trabajo, tengo que mejorar inmediatamente. En realidad no es mejorar sino hacerse más consciente. Yo puedo mejorar indirectamente: al ser más consciente, voy a estar menos identificado, menos negativo, entonces todo estriba en hacerse más consciente y no en mejorar. Eso exige un entrenamiento, porque en la vida comprendemos que muchas artes y las ciencias también, necesitan entrenamiento, esfuerzo. En el Trabajo uno cree que las cosas se presentan sobre una bandeja, uno no se entrena, porque observarse hay que hacerlo miles de veces sin esperar resultados. Recordarse, hay que hacerlo también muchas veces, sin esperar un resultado.
Hablando de Recordarse ¿cuál es nuestro problema? La vida tiene su hipnotismo, nos hipnotiza constantemente. En los libros del Trabajo se habla del hipnotismo de la vida. Hipnotismo en el sentido que estoy identificado con los fenómenos de la vida y no veo que puedo vivir en la vida sin ser de la vida, o actuar en la vida sin ser de la vida o sin identificarme, y puedo en realidad actuar mejor. Y podemos decir que el Trabajo deshipnotiza.
En la vida me olvido, me hipnotizo; en el Trabajo me deshipnotizo y puedo despertar. Despertar con una nueva conciencia. El antídoto de la Tercera Fuerza está ahí, pero hay que saber aplicarlo. Lo que en realidad impide que esa Tercera Fuerza entre en mi vida y la compenetre, es que vivo en el sí o no. Normalmente no llego a vivir en el sí y no. Ahora voy a hablar brevemente de los topes. Los topes son esos amortiguadores que me impiden ver mis contradicciones interiores. No quiero ver, soy ciego a mirar algo fuera de los topes, entonces no puede despertar mi conciencia moral.

 

22.ESCUCHAR ES UN ARTE MUY GRANDE 1985

Escuchar es un arte muy grande. ¡En los tiempos antiguos se aprendía el Arte de Escuchar! ¡Que raro!, nosotros escuchamos radio, televisión, etc., sin embargo no sabemos escuchar. El acto de escuchar es con el corazón. No es cuando solamente entran en mí conceptos; me gusta, no me gusta, es interesante, etc. y mueven solamente patrones y producen reacciones desde la programación.

Un viejo filósofo de verdad, dijo que la filosofía comenzó con el asombro. Hoy en día ya no entra el asombro en nosotros. ¿Y cuándo los Evangelios hablan, que el hombre debe volverse como niño, que significa esto? En realidad debe re-entrar otra vez en el reino del asombro. Tal vez el umbral para entrar en el Reino, es justamente el asombro, que tanto nos hace falta.
¡Para nosotros todo hoy está etiquetado, garantizado! Es increíble así es toda mi vida, bueno eso que llamo mi vida, pero todavía no es Mi Vida.

"Al principio era el Verbo”, el verbo como un sonido, como voz. Verbo es verbalizar, pero no existe ya el verdadero Verbo. Al principio del hombre, es el asombro. ¡Parece audaz! Al principio del origen del hombre, es el asombro: con esto comienza su vida y después los padres, la educación, el ambiente, los curas,.....cierran todo, y así estamos hoy tapados, debajo de varias capas, con muchas cosas sepultadas hasta la Conciencia Moral. También está sepultado el asombro.

En la palabra asombro también está el temor, algo muy atávico, el hombre primitivo estaba frente a algo "tremendum", que le produjo un miedo tremendo por las fuerzas de la naturaleza, que son las emociones negativas de la tierra. Y esta mezcla de miedo y de reverencia frente a lo grande, a lo inconmensurable.
El Sr. Gurdjieff en su libro dice que el asombro es un Impulso Eseral, un impulso de mi Ser, un impulso muy positivo, y él usa esta palabra en éste sentido, cuando se encuentra en las cuevas de Assvatz-Truv: "eseral" asombro tendría que ir acompañado por la palabra "eseral", de mi ser, un asombro de mi ser, no de mi mente. Mi mente puede sorprenderse y puede pretender un asombro, pero no es esto, sino un being astonishment, asombro eseral y eso ya lo hemos perdido.

No nos damos cuenta que es un paraíso perdido. Todas las tradiciones tienen la Edad de Oro, este paraíso en realidad es un Mándala, un cuadrado con cuatro puntas, en las cuatro direcciones cardinales están los ríos mencionados en la Biblia. Y ahí aparece el mito que el hombre come del Árbol del Conocimiento, es decir entró en una discriminación. Así sucede con el bebé en cuya pequeña vida todo es asombro y aparece el "yo”. Y pronto pierde el Paraíso. Al explicarnos todo con la mente perdemos nuestro paraíso, definimos todo y no nos asombramos más. La actitud del intelectual es Nihil Admirabilis, nada para admirar, porque esto me puede llevar a un punto peligroso, me puede quitar el dominio de mi aparato mental y abrirme a un mundo original, a un mundo desconocido, a un mundo maravilloso y eso no lo quiero, quiero la seguridad, porque lo maravilloso me produce miedo.

Asombrarme en sentido admirativo es salir de la sombra, salir de lo oscuro de lo tapado, ir hacia la luz, hacia una conciencia mucho más grande.
Por ejemplo me asombro de mi respiración. Que me conecta con algo más alto. En todos los idiomas está conectado con el Espíritu.
Eseral está conectado con lo que llamamos milagro, la manifestación de un Cosmos en otro Cosmos inferior.

Tomemos los Milagros del Cristo. El Cristo es demasiado grande para adjudicarle milagros baratos, no estaba para impresionar al gentío. El era en realidad el Soter, es el Salvador, él que viene de arriba.

Volviendo a la respiración, deberíamos sentir asombro eseral con cada respiración, porque cada respiración es la conexión de lo espiritual con lo corporal, se tocan y se interpenetran, son los dos triángulos, uno con el ápice hacia arriba y otro hacia abajo.
La a es privativo a-sombro, en el más antiguo de los Vedas se habla de Prana y a-pana, que viene de pi que es beber. Absorber y pana, es el participio, que es bebido, absorbido y a-pana, expiración, es lo que yo he bebido con asombro.

Cuando he absorbido una sustancia fina, de la cual podría absorber algo para la formación de un segundo cuerpo superior, vehículo del Alma.
El hombre necesita crecer más allá de las posibilidades que le ha concedido la naturaleza, en realidad allí comienza la posibilidad de mi evolución.
¡Y aquí hay una idea que Dios, Brahma, Ala, etc. necesita crecer! ¡Dios necesita nuestra ayuda para crecer!

Carlos Matchelajovic

23.-IDENTIFICACIÓN 5/5/85

Quisiera acercarme al tema de una forma diferente, desde el punto de vista de que perdemos en realidad debido al estado de identificación.
No verlo desde el punto de vista moral, sino en el sentido de cómo podemos impunemente identificarnos constantemente o desde el punto de vista superior, que es increíble y muy doloroso de sentir sobre qué perdemos debido a la identificación. Como estamos es que estamos en estado y vivimos en un mar, en uno océano de identificación literalmente, no solamente el océano de la vida, sino dentro de un océano de identificación y no nos damos cuenta porque nos resulta natural. El trabajo práctico es una buena oportunidad porque me identifico prácticamente en tres grandes campos: uno es el “hacer”, en el “haciendo” algo físicamente o moviéndome. Este “hacer” es justamente el estado de identificación por eso llamamos “hacer” entre comillas. Y no hago nada libremente aunque por supuesto hay excepciones.
También identificación sintiendo, tanto en el sentido de lo que llamo “positivo” entre comillas, riéndome en forma de placer, o negativamente, en todas las emociones negativas, que tienen como condición sine qua non identificación con mi salsa, o en mi pensamiento: identificarme constantemente con mis asociaciones que inevitablemente surgen. En ningún campo estoy prácticamente libre. Hasta en el centro instintivo hay identificaciones, ya sea por la somatización de mis angustias, de mi miedo, de mi consideración interna, de mi stress en el cual vivo. Pero no me doy cuenta hasta que voy al médico y me quejo sobre los riñones o sobre el hígado. En realidad esos son todos factores psicógenos que me llevan a este estado; es decir factores que nacen en la psique y después se somatizan, se corporizan.
¿Qué es en realidad este estado de identificación? Los hindues tienen la palabra Shakta que es el masculino de Shakti, energía pero también libido. Shakta es como un participio que es libidinoso, algo cargado de libido, algo con carga, algo donde pongo libido, no en el sentido sexual, sino en el sentido de Jung como energía psíquica, mental, psíquica en general, así lo toma Jung. Esto significa que pongo carga o libido en casi todas las cosas: en mi manera de pensar, mi manera de sentir, mi manera de moverme, y también en los bloqueos, pongo libido, por Ej.: es decir, que al poner la cabeza así o siento así, pongo libido y está ayudando al bloqueo. La líbido es negativa, no ayuda a lanzarse sino es una lívido invertida. Esta obsesión, esta posesión por la líbido lo llamo identificación. Eso tiene mil grados: mayor intensidad, menor intensidad, y en los centros también, en mayor o en menor intensidad.
¿Cuál es en realidad la situación del hombre identificado? Lo llaman mecánico, pero no es justamente la palabra que caracteriza a esto, sino que la identificación está más cerca de la idea del sueño, el sueño despierto. En el sueño de la noche, en el estado onírico, a veces me puedo dar cuenta que estoy soñando, es como un pez que llegado a la superficie se da cuenta de otra cosa en la superficie del agua. Así tambien en el estado vigílico, el sueño despierto en el día, conciencia relativa la llamamos también en la Enseñanza, puedo también darme cuenta de que estoy soñando. Entonces me estoy acercando ya a un estado más consciente, la identificación es como un hipnotismo muy grande que normalmente me impide emerger de mi salsa hacia otro estado de conciencia.
Aquí podemos hacer una inferencia: que el estado de la conciencia de sí es incompatible con la identificación. En el estado de la conciencia de sí termina la identificación. Pero entre este estado y el de sueño despierto hay como dije mil grados; es como una luz que puede levantarse a través del reostato y disminuirse. Esta para la llamarla así resistencia eléctrica en el campo psicológico son justamente nuestros grados de identificación. Como los hindues en la Baghavad Gita hacen un llamado a que el hombre de estado de Shakta pase al estado de a-shakta, privativo; que es no-identificado. Podemos decir que en nuestra Enseñanza dice lo mismo: como llegar a la no-identificación.
Eso en realidad es el camino del hombre número 1, 2, 3 en direccion hacia el hombre número 4. Todavía no nos damos cuenta suficientemente, que prácticamente renunciamos a nuestro derecho de primogenitura de hombre, es decir que nuestro estado de la primogenitura es el estado de la conciencia de sí. El hombre puede y debe llegar a este estado. Un poeta alemán dice: “solamente lo supremo en el hombre es el Hombre.” Pero mientras que no llego a esto,el hombre 1, 2, 3, es todavía el “hombre” entre comillas, nos guste o no…pero objetivamente, desde el punto de vista de un conocimiento objetivo es así, porque el verdadero Hombre comienza en realidad en el nivel del hombre número 4 que es precisamente de una disciplina de escuela, grupos, comunidad, no importa de un nivel que de 3 va a 4, que es poco a poco que no es de golpe, poco a poco el Hombre número 4 ya es un nuevo campo de gravitación en nosotros, eso exige muchas cosas. En realidad lo llamamos el “hombre que se balancea”, el hombre que trata de equilibrarse. Yo prefiero usar la palabra de Nicoll “el hombre equilibrado” porque suena como algo estático, que el gusta mucho al hombre tibio, al pequeño burgués tibio, que le gusta mucho estar equilibrado, lo que llama en “paz”. Pero no hay paz sino hay la espada, como dijo el Cristo.
¿Qué significa equilibrarse? Equilibrarse es no pertenecer a un solo lado del péndulo. Nuestra vida es analógicamente como lo muestra Nicoll, el moverse de un lado del péndulo al otro. En la vida a eso llamamos dualismo, el Duaita, vivir en el mundo del dos. Estamos en un polo o en el otro y no llegamos a conectarnos con el medio del péndulo, donde todavía hay un momento crucial, un poquito rápido o muy rápido donde existe la posibilidad de ser AHORA, AQUÍ, AHORA. Es el momento de no ir al otro polo o tener la posibilidad de una elección para quedarme entre los opuestos. Ahí podemos concluir: la identificación va siempre a un polo, es unilateral. En ese sentido la identificación es un gran pecado, no en el sentido moral del cristianismo de hoy o de la iglesia de hoy, sino en el sentido objetivo con la ciencia objetiva, el conocimiento objetivo, porque es unilateral, es ir a un solo polo y no ver que hay tres posibilidades: un polo, otro polo, y el medio. Eso nos lleva tambien a que el hombre identificado es ciego a la tercera fuerza –lee sobre la tercera fuerza, oye y habla de la tercera fuerza, pero no la experimenta,no la ve-. El hombre es ciego a la tercera fuerza dice Fragmentos , dice Nicoll y dice tutti-quianti. Ahí también hay un punto muy importante: la identificación me castiga por llamarlo de esta forma: de no llegar a la tercera fuerza. Yo pago un precio por mi identificación, pago un precio por vivir en el olvido, pago un precio de ir a un solo lado del péndulo, pago un precio de no despertar hacia algo más alto que la conciencia relativa o el sueño despierto. Todo este Trabajo está dirigido hacia esta posibilidad.
Toda esta situación libidinosa de nosotros; de poner una carga innecesaria a las cosas, trabajar físicamente con una energía indebida, de cargar nuestras emociones con cosas del pasado, con mi historia personal, de cargar mis pensamientos con todas las asociaciones ya desarrolladas durante una vida. No nos damos cuenta que no tenemos asociaciones libres, asociaciones de un orden más alto, sino que nos identificamos con las asociaciones ya devenidas a través del pasado, lo que llamamos con la filosofía hindú: los Vasanara. Vasanara son en realidad las impresiones formadas por repetición habitual, entonces están tienen energía de hábito, como dice Suzuki en el Ankavatara; que nos hacen salir de un enorme subconsciente colectivo, inmediatamente allí están registradas en rollos o cintas no importa como llamarlos, y salen con una rapidez de una computadora para entrar en nuestra mente que me da la ilusión de que pienso, pero en realidad no pienso, lo que piensa son las asociaciones ya pre-formadas. Eso me mantiene en un estado de hipnosis del sueño y de la identificación.
Todo el mundo conoce mi identificación a rumiar las cosas, especialmente con cosas desagradables, algo que no se puede ya cambiar, y todavía estoy rumiándolo por minutos, horas, o días; morando todavía sobre algo, envenenando mi vida, identificándome tanto hasta que se vuelve negativo, denso.
Como el hombre identificado está ciego a la Tercera Fuerza, y en este estado no puede realmente comprender la práctica de la Ley de Tres, lo mismo es con la Ley de Octavas, el hombre identificado vive literalmente bajo la Ley de Accidente y de unas Octavas que se desarrollan automáticamente, mecánicamente, porque no está en la situación de des-identificarse, con una situación en la cual puede objetivamente, imparcialmente ver una octava. Se lee sobre la Ley de Octavas, se habla sobre la Ley de Octavas, ¿pero es que uno las comprende realmente en su propia vida? Y uno no comprende cuando una octava es descendente o ascendente. Con la identificación veo todo descendente, todo va para abajo o todo va arriba. Los dos son imaginación y lo importante es que nunca puedo estar presente a un choque adicional, en el punto de las impresiones, del tercer alimento eseral, cuando me puedo dar un choque adicional. Eso influye tambien incluyendo en forma secundaria la octava de la respiración, la octava de mi segundo alimento eseral. Como no me puedo dar este choque, el hombre identificado tampoco puede elevar su respiración, la octava de su respiración se corta muy rápido. Esa es la respiración semi-asmática, la respiración incompleta, la respiración impedida por el diafragma alto, la respiración impedida por mi angustia, la respiración impedida por mi descontento, la respiración forzada por mi auto-importancia, que quiero constantemente brillar y ser el primero, one up man ship, etc., esto tiene muchas consecuencias.
Aquí se ve nuevamente: no puedo impunemente identificarme sin pagar el precio, pago el precio con la Ley de Tres. Solamente las tríadas son reales, la vida de identificación no puede ser real, porque no soy. Gurdjieff dice en el tercer tomo De todo y de todas las cosas: “La vida es real solo cuando yo soy”, como yo no soy normalmente, mi vida es por la mayor parte todavía irreal desde el punto de vista de la ciencia objetiva, pero desde la perspectiva del vendedor es excelente, desde el punto de vista de un sinvergüenza político es muy bueno, desde el punto de vista de un diputado o senador, ministro, etc., es muy bueno, desde el punto de vista de la vida cotidiana, si todo el mundo se identifica ¿por qué no yo?, pero desde el punto de vista del conocimiento objetivo pago este alto precio, porque no puedo levantar mi respiración hacia algo más fino para extraer de mi respiración sustancias o hidrógenos más finos; no puedo elevar mi emoción hacia un hidrógeno 24 hasta 12, tampoco levantar mis movimientos a un nivel 24, algo sagrado, porque mis gestos, mis movimientos identificados son muy vulgares. Por ejemplo cuando a veces les corrijo cuando cruzan los brazos, es un hidrógeno muy bajo…
El hombre puede robar hidrógenos más finos, no legítimamente llegar a la vibración del hidrógeno, pero puede bajar hidrógenos finos y trabajar a un nivel inferior con ellos. Lo más conocido es el hidrógeno del sexo, la energía del sexo es hidrógeno 12, entonces si este SI 12, el hidrógeno puede bajar y trabajar con esto en el hidrógeno 96 para dar una intensidad desproporcionada a sus emociones, especialmente negativas, pero también positivas. Estas “emociones positivas”, exageradas, con mucho impetu, con mucho drama. Esto lo lleva a su drama personal, a su importancia y argumentaciones, un hombre que es muy argumentador y argumenta hasta la muerte, hasta que tal vez le pueda poner finalmente un candado, pero argumenta y usa el hidrógeno más fino para dar fuerza a sus argumentos, a sus prevaricaciones. Ahí tenemos un robo de cosas más finas. Este robo lo cometemos en forma inconsciente, porque no nos damos cuenta de esto, porque no tenemos suficiente discriminación entre el nivel ordinario y el nivel más fino, nos falta el órgano para jerarquizar la vibración de nuestras energías. A veces siento algo más fino y lo tomo con mi salsa, mi salsa emocional, mental, instintiva,pero no conozco bien los grados en la discriminación. Eso significa que todos estos hidrógenos finos muchas veces son usados por la identificación en niveles más bajos, otra vez pago el precio, como mí máquina o fábrica humana como dice Gurdjieff fabrica solamente una cantidad limitada, muy limitada de energía fina, nunca o muy raras veces puedo conectarme con una energía más fina, pero desde el punto de vista de la ciencia objetiva, no existe todavía como Hombre sin comillas. Solo este tiene otra posibilidad. Es posible llegar por fuerza y por fanatismo a un nivel más alto, pero siempre robando y sin moverme del nivel en el que estoy. Hay gente que llega a este nivel sin haber pasado por el nivel del hombre número 4 que son seres tal vez como Shri Ramana Maharshi y Krishnamurti que niegan todo método, toda escuela a pesar que crean colegios krishnamurtianos, pero niega todo porque evidentemente no ha pasado por una disciplina, porque la teosofía en la cual él se desarrolló no tiene tal cosa.
Si miramos otra vez en forma retrospectiva, el hombre vive en el océano de la vida con identificación y paga un precio muy alto: que no puede llegar a un estado verdadero del Hombre, conciencia de sí, y libre de identificación a nivel de a-shakta, si no hace esfuerzos adecuados, intencionales, por mucho tiempo. Realmente haciendo esfuerzos y no cayendo en la trampa de que solo la presencia en el grupo me va a transformar. Algunos se acostumbran al grupo, a las escuelas y hasta a comunidades y piensan que al ser arrastrados por la corriente general que pueden llegar a algo superior pero eso es un engaño porque son arrastrados. Todos tienen que sentir en realidad que es posible en su Conciencia Moral que la Guerra Santa contra la identificación es tal vez lo más importante en el Trabajo.

 

24.-ATENCIÓN 6-7-86

El aforismo de Gurdjieff "Yo soy dónde está mi atención" la tarea de mantener mi atención es básicamente un tratar de mantener mi existencia,mi "soiedad" para llamarlo así. Es el viejo tema que en el mundo andamos perdidos con relación a nuestra existencia, es decir, a la conciencia de mi existencia: yo existo como un organismo y con mis funciones; pero existo normalmente en mis funciones y no existo como una totalidad,como una individualidad.

Ahora, para yo existir es necesario que siento mi existencia. ¿Cómo puedo sentir mi existencia?
Mi mente es débil, no puede realmente darme la realidad; mi mente puede pensar en la existencia, puede escribir una enorme cantidad de libros sobre la existencia, el existencialismo, pero no puede darme la experiencia viva de mi propia experiencia, siempre es un pensar.

Pero mi cuerpo, mi parte instintiva, motriz, puede ayudarme para vivir la realidad. El trabajo práctico puede tener dos lados, un lado es que hay que hacer lo que está pedido , la tarea que está pedida; y por el otro lado es que yo, con mi atención existo en lo que estoy haciendo, y eso es difícil porque no estoy acostumbrado al disponer de mi atención y conectarla con mi cuerpo, porque mi cuerpo está normalmente al servicio de todos los gestos aprendidos o imitados durante mi vida, de los reflejos condicionados que conforman su repertorio, y sin que lo reconozco me es tan familiar que así tengo que moverme, pero mis movimientos no son propios.

Mi parte instintiva también está invadida por una serie de emociones que se densifican, que me producen tensiones,stress y muchas cosas;tensiones que no me permiten en realidad tener una relación de experiencia viva con mi propio cuerpo.
Ahora, cuando esta parte de mi cuerpo tiene una capacidad que los otros centros no tienen, puede tener una auto-sensación; yo puedo
" auto-sensearme "; puedo tener una sensación de mi cuerpo. Ésa es una realidad, usada hasta en la medicina, en la psicología, y en muchos lugares.

Esta capacidad de sensación propia con mi cuerpo, me da la posibilidad que yo, junto con este cuerpo, comience a existir en cuanto me doy cuenta. La otra parte que puede ayudar es: cuando salgo de esta famosa salsa y cuando siento mi trabajo, cuando estoy sintiendo, Yo trabajando, no importa lo que estoy haciendo, pero el hecho que el resultado del trabajo no es para mí sólo, como normalmente es el trabajo que estoy haciendo.

Esto me ayuda a que mi emoción, sea algo más impersonal, puede comenzar mi vida y unirse por esta sensación a mi cuerpo. Entonces hay un contento, un bienestar, en la dirección de más alegría de la vida.
Miren ustedes- una pequeña disgresión- ustedes tienen momentos de auto-satisfacción, de placeres, pero muy pocos son los momentos cuando realmente aparece una alegría de vida, este "joi de vivre " que es algo muy importante. Un viejo dicho de los egipcios dice: " La ausencia de la alegría de vida es un lento suicidio". Y fíjense, ¿no estamos en peligro muchos de suicidarnos prematuramente en esta vida y llegar a una edad sin alegría de vida?. Nos arrastramos, es cierto, a los sentidos les gusta la comida, el tabaco, el trago y muchas cosas, el cine, la televisión,
pero no una vida verdadera, una vida que pueda tener alegría. Fíjense qué distinto sería su rostro L., si pudiera entrar algo de esto. ¡Qué distinto podría ser su rostro!...

Regresando al tema, estos dos elementos ya sería mucho, y allí puede unirse la mente, que sería un tercer elemento, que se da cuenta que estoy trabajando con atención y que tengo sensación en el cuerpo y que siento tal vez algo. Si el hombre pudiera simultáneamente sentir su sensación,su emoción y su pensamiento, sería un hombre pleno. Si los centros se coordinan, hay como una cola que está pegando esto, uniendo esto, esto
en realidad es mi atención.

Nosotros nos hemos acostumbrado tanto a la,-para llamarlo así-existencia en el olvido de mí, no en el recuerdo de mí, porque esos tres elementos aúnándose serían como realmente un recuerdo de mí pleno. Si yo pudiera trabajar recordandome, en lugar de trabajar por la mayor parte del tiempo olvidandome de mí mismo... Esta existencia en el olvido en realidad es una no-existencia. Yo la llamo existencia, pero en realidad es una no-existencia
desde una visión superior, porque el hombre tiene esta capacidad de hacerse consciente de su propia existencia.
El único ser en el cosmos conocido. Y eso es algo muy valioso, hay que repetirlo, que vale la pena de hacer un esfuerzo, porque no me llega esto naturalmente, porque está dicho en la Biblia "Comerás el PAN con el sudor de tu frente". Es decir, es laborioso, esa es la parte que Dios pide en realidad de nosotros. Nosotros pedimos muchas cosas a Dios, hasta tonterías, pequeñeces, hasta mezquindades, hasta tal vez negatividades,bendiciendo las armas en un lado de la guerra o en el otro. Bueno, eso es la situación del hombre. Pero, no me pido a mí mismo, lo que Dios quiere
que le pida.

Visto así es algo como una obligación superior, una obligación de ser, como dice Gurdjieff, tratar de hacerme consciente de mi existencia y salir del olvido. Ese problema está en todas las enseñanzas antiguas, no solamente en nuestra Enseñanza. Pero en nuestra Enseñanza y una palabra que en realidad es como un nuevo mensaje, el Recuerdo de Sí. Y se darán cuenta que estamos en el máximo de el olvido de mí y esto incluye también que realmente me olvido de Dios, de lo más Alto.

El gran deseo eseral del mantram de la oración de los hindúes, el más grande tal vez de ellos dice: "Asat Masat Kamaia", que yo vaya de la no-existencia del Asat a la existencia.
Solamente si yo voy del olvido al recuerdo, de la no-existencia a la existencia, dándome cuenta, estando con atención, hay realmente un desarrollo posible. La evolución del hombre no puede ser un proceso inconsciente. Nadie puede desarrollarse en la escala del Rayo de Creación o la escala lateral según la Enseñanza, o subir en la Tabla de Hidrógenos, hacer Hidrógenos más finos o transformar realmente los alimentos eserales, el segundo y el tercero, el aire y las impresiones, nadie puede tratar esto sin que previamente comience a existir y salga así del olvido.

Este trabajo que hacemos acá puede ser usado como un entrenamiento. No es malo en sí que me olvide, que me pierda, sino que es solamente la ignorancia en la que me puedo quedar por mucho tiempo.
Supongamos que veo una película en la televisión o voy al cine, puedo decir "ahora voy a perderme en la película". Pero ¿dónde está escrito que debo quedarme perdido después de la película y todo el resto del día?. ¿Por qué no puedo cuando veo la película, recordarme por momentos?.
y después otra vez me pierdo, si puedo llegar a esta intermitencia que hemos propuesto hoy día para el trabajo, existir con atención en lo que estoy haciendo, después me voy a perder. Si puedo captar este momento cuando me pierdo es un gran momento. Sería exactamente como poder fijar un momento cuando entro en el sueño de la noche. ¡Sería un gran momento!. Esto ya es más difícil. Lo importante es, tener una intermitencia,recordar que hay una tarea que acompaña el trabajo práctico y esta tarea es aparecer con mi atención, y ver cómo mi atención estuvo atrapada o atraída por cualquier cosa, por una persona, por algo que he visto, con los objetos, con las herramientas etc. Y regresar así. Así me puedo entrenar, y si me puedo entrenar acá, me puedo entrenar en la vida. Si no me entreno en algunos momentos de observación de sí, de recuerdo de mí mismo,entonces mi vida va a seguir igual, y no puede producirse una octava ascendente desde el punto de vista de la evolución

Carlos Matchelajovic